Этапы доколумбовой америки. Искусство доколумбовой Америки. Художественные достижения и архитектура народов доколумбовой Америки. Изобразительное искусство майя

⁰

УДМУРТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Исторический факультет

Высший колледж социально-политических наук

КУРСОВАЯ РАБОТА

Выполнила: студентка Iкурса

Шуклина А.Н.

Научный руководитель:

Старкова Н.Ю.

Ижевск – 2002

«Доколумбовы цивилизации Америки»

Введение 3

1. Древние майя 4

2. Религиозные представления древних майя 7

3. Ацтеки. Религия ацтеков 9

4. Календарь древних майя 11

5. Письменность древних майя 16
Заключение 17
Список литературы 18

Введение

Изучение становления, расцвета и гибели мезоамериканских цивилизаций, таких как инки, ацтеки и майя не является традиционной проблемой для курса истории древнего мира, учитывая то, что территория Американского континента не входит в географический ареал древнего Востока. В последнее время, в связи распространением взглядов о цивилизационном подходе к истории, внимание многих специалистов было сконцентрировано на этом регионе, хотя ранее доколумбовы цивилизации представляли интерес, прежде всего, для этнологов. Особенно важна и интересна дешифровка письменности древних майя, а так же полемика вокруг её характера. Данное обстоятельство обусловлено тем, что основная масса письменных источников (майя) была утрачена или уничтожена в течением времени.

В центре внимания этой работы будет индийское общество в момент его расцвета: религия, политическое устройство, культура и календарь.

Актуальность темы исследования определяется, с одной стороны тем, что многие явления истории, будучи подвергнуты анализу со стороны самых разных наук, не всегда остаются неизменными. С другой, в современной публицистике часто говорится о принадлежности тех или иных явлений к историческим реалиям, тогда как не существует пока метода, с помощью которого можно было бы с достаточной надежностью проверить подобные утверждения.

Однако прежде чем решиться на построение целостной системы знания, следует обратиться к истории вопроса с тем, чтобы выяснить, во-первых, существовали ли подобные попытки в прошлом, а во-вторых, сформированы ли достаточные условия для существования искомой дисциплины.

1. Древние майя

Индейцы майя не являются коренным населением земли Гватемалы и
Гондураса, они пришли с севера; трудно сказать, когда они заселили полуостров Юкатан. Скорее всего в первом тысячелетии до нашей эры, и с тех пор религия, культура, вся жизнь майя связаны с этой землей.

Здесь обнаружено более ста остатков больших и маленьких городов и городищ, развалин величественных столиц, сооруженных древними майя.

Многие из названий городов и отдельных сооружений майя были присвоены им после испанского завоевания и, следовательно, не являются подлинными названиями на языке майя, ни их переводами на европейские языки: например, название «Тикаль» придумали археологи, а «Паленке» – испанское слово
«крепость».

Многое еще остается неразгаданным в истории этой удивительной и неповторимой цивилизации. Возьмет хотя бы само слово «майя». Ведь мы даже не знаем, что оно обозначает и как попало в наш лексикон. Впервые в литературе оно встречается у Бартоломе Колумба, когда он описывает встречу своего легендарного брата Христофора – первооткрывателя Америки – с индейской лодкой – каноэ, приплывшей «из провинции, называемой майя».

По одним источникам периода испанской конкисты, название «майя» применялось ко всему полуострову Юкатан, что противоречит приведенному в сообщении у Ланды названию страны – «у луумил куц йетел кех» («страна индюков и оленей»). По другим – оно относилось лишь к сравнительно небольшой территории, центром которой была древняя столица Майяпан.
Высказывались также предположения, что термин «майя» был именем нарицательным и возник из презрительной клички «ахмайя», то есть
«бессильные люди». Впрочем, есть и такие переводы этого слова, как «земля без воды», что, несомненно, следует признать простой ошибкой.

Однако в истории древних майя остаются до сих пор нерешенными и куда более важные вопросы. И первый из них – вопрос о времени и характере заселения народами майя территории, на которой оказались сконцентрированы основные очаги их цивилизации в период ее наивысшего расцвета, обычно называемого Классической эпохой (II – X века). Многочисленные факты говорят, что их возникновение и стремительное развитие происходили повсеместно и почти одновременно. Это неизбежно приводит к мысли, что к моменту прихода на земли Гватемалы, Гондураса, Чиапаса и Юкатана майя, по- видимому, уже обладали достаточно высокой культурой. Она была единой по своему характеру, и это служит подтверждением, что ее формирование должно было происходить на сравнительно ограниченной территории. Оттуда майя тронулись в далекий путь не как дикие племена кочевников, а как носители высокой культуры (или ее зачатков), которой предстояло в дальнейшем, уже на новом месте, расцвести в выдающуюся цивилизацию.

Откуда могли прийти майя? Не вызывает сомнений, что они должны были покинуть центр весьма высокой и обязательно более древней культуры, чем сама цивилизация майя. И действительно, такой центр был обнаружен на территории нынешней Мексики. В нем сосредоточены остатки так называемой ольмекской культуры, найденные в Трес Сапотесе, Ля Венте, Веракрусе и других районах побережья Мексиканского залива. Но дело не только в том, что культура ольмеков самая древняя на территории Америки и, следовательно, она
«старше» цивилизации майя. Многочисленные памятники ольмекской культуры – застройки культовых центров и особенности их планировки, типы самих сооружений, характер оставленных ольмеками письменных и цифровых знаков и иные остатки материальной культуры – убедительно свидетельствуют о родстве этих цивилизаций. Возможность такого родства подтверждается и тем, что поселения древних майя с вполне сложившимся обликом культуры появляются повсеместно в интересующем нас районе именно тогда когда внезапно обрывается активная деятельность религиозных центров ольмеков, то есть где- то между III – I веками до нашей эры.

Почему было предпринято это великое переселение, можно лишь догадываться. Прибегая к историческим аналогиям, следует предположить, что оно не носило добровольного характера, ибо, как правило, переселения народов являлись результатом ожесточенной борьбы с нашествиями кочевников- варваров.

Казалось бы, всё предельно ясно, но и сегодня мы не можем с абсолютной уверенностью назвать древних майя прямыми наследниками культуры ольмеков.
Современная наука о майя не располагает необходимыми данными для такого утверждения, хотя всё, что известно об ольмеках и древних майя также не дает достаточно веских оснований сомневаться в родстве (во всяком случае, косвенном) этих наиболее интересных культур Америки.

То, что наши знания о начальном периоде истории древние майя не отличаются желательной точностью, не представляется чем-то исключительным.

Огромные пирамиды, храмы, дворцы Тикаля, Вашактуна, Копана, Паленке и других городов классической эпохи по сей день хранят следы разрушений, нанесенных человеческой рукой. Причины их нам не известны. Высказываются самые разные теории на этот счет, но ни одну из них нельзя назвать достоверной. Например, восстания крестьян, доведенных до крайности бесконечными поборами, благодаря которым правители и жрецы утоляли своё тщеславие, возводя гигантские пирамиды и храмы своим богам.

Религия майя не менее интересна, нежели их история.

2. Религиозные представления древних майя

Вселенная – йок каб (буквально: над землей) – представлялась древним майя в виде расположенных друг над другом миров. Прямо над землей находилось тринадцать небес, или тринадцать «небесных слоев», а под землей скрывались девять «подземных миров», составлявших преисподнюю.

В центре земли возвышалось «Первоначальное дерево». По четырем углам, строго соответствовавшим странам света, росли четыре «мировых дерева». На
Востоке – красное, символизирующее цвет утренней зари. На Севере – белое.
Черное дерево – цвет ночи – стояло на Западе, а на Юге росло желтое – оно символизировало цвет солнца.

В прохладной тени «Первоначального дерева» – оно было зеленым – разместился рай. Сюда попадали души праведников, чтобы отдохнуть от непосильного труда на земле, от удушливого тропического зноя и насладиться обильной пищей, покоем и весельем.

Древние майя не сомневались, что земля была квадратной, в крайнем случае, прямоугольной. Небо, словно крыша, покоилось на пяти подпорках –
«небесных столбах», то есть на центральном «Первоначальном дереве» и на четырех «цветных деревьях», росших по краям земли. Майя как бы перенесли- планировку древних общинных домов на окружавшую их вселенную.

Удивительнее всего, что представление о тринадцати небесах возникло у древних майи также на материалистической основе. Оно явилось непосредственным результатом длительных и весьма тщательных наблюдений за небом и изучения в мельчайших, доступных невооруженному человеческому глазу подробностях движения небесных светил. Это позволило древнейшим астрономам майя, а скорее всего еще ольмекам, в совершенстве усвоить характер перемещений Солнца, Луны и Венеры по обозримому небосклону. Майя, внимательно наблюдая за движением светил, не могли не заметить, что они перемещаются не вместе с остальными звездами, а каждое своим собственным путем. Как только это было установлено, естественнее всего было предположить, что у каждого светила имелось свое «небо» или «слой неба».
Более того, непрерывные наблюдения позволили уточнить и даже конкретизировать маршруты этих передвижений в течение одного годового пути, поскольку они действительно проходят через вполне определенные группы звезд.

Звездные маршруты Солнца майя разделили на равные по времени их прохождения отрезки. Оказалось, что таких отрезков времени тринадцать, и в каждом из них Солнце находилось примерно двадцать дней. (На Древнем Востоке астрономы выделили 12 созвездий – знаков Зодиака.) Тринадцать двадцатидневных месяцев составили солнечный год. У майя он начинался с весеннего равноденствия, когда Солнце находилось в созвездии Овна.

При некоторой доле фантазии группы звезд, сквозь которые проходили маршруты, легко ассоциировались с реальными или мифическими животными. Так родились боги – покровители месяцев в астрономическом календаре: «гремучая змея», «скорпион», «птица с головой зверя», «длинноносое чудовище» и другие. Любопытно, что, например, знакомое нам созвездие Близнецов соответствовало созвездию Черепахи у древних майя.

Если представления майя о строении вселенной в целом нам сегодня ясны и не вызывают каких-либо особых сомнений, а календарь, поражающий свой почти абсолютной точностью, досконально изучен учеными, совсем иначе обстоит дело с их «подземными мирами». Мы не можем даже сказать, почему их было именно девять (а не восемь или десять). Известно лишь имя «владыки преисподней» – Хун Ахав, но и оно пока еще имеет только предположительное толкование.

3. Ацтеки. Религия ацтеков

Ацтеки находились в той начальной фазе общественного развития, когда чужеродный пленник-раб еще не был полностью включен в экономический механизм зарождавшегося классового общества, когда еще не были до конца осознаны те выгоды и преимущества, которые мог дать труд рабов. Однако уже возник институт долгового рабства, распространявшийся на местную бедноту; раб-ацтек находил свое место в новых, развивавшихся производственных отношениях, но он сохранял за собою право выкупа, которого, как известно, лишен «классический» раб. Конечно, иноплеменных рабов тоже подключали к экономической деятельности, однако труд раба пока не стал основой основ этого общества.

Подобную недооценку рабского труда в высокоразвитом в государственном отношении классовом обществе, по-видимому, можно объяснить всё еще значительным избыточным продуктом, возникавшим благодаря использованию обильно плодоносящего сельскохозяйственного растения, как кукуруза, чрезвычайно благоприятным условиям мексиканского высокогорного плато для её разведения и высочайшей культуре земледелия, унаследованной ацтеками от прежних обитателей Мексики.

Бессмысленное уничтожение тысяч пленников-рабов на жертвенных алтарях ацтекских храмов было возведено в основу культа. Человеческое жертвоприношение стало центральным событием любого праздника.
Жертвоприношения совершались чуть ли не ежедневно. В жертву приносили одного человека с торжественными почестями. Так, ежегодно из числа пленных выбирался самый красивый юноша, которому суждено было в течение года пользоваться всеми благами и привилегиями бога войны Тескатлипока, чтобы по истечении этого срока оказаться на жертвенном камне-алтаре. Но были и такие «праздники», когда жрецы отправляли в мир иной сотни, а по некоторым источникам, и тысячи пленных. Правда, в достоверность подобных утверждений, принадлежащих очевидцам конкисты, трудно поверить, но мрачная и жестокая, не признающая компромиссов религия ацтоков с массовыми человеческими жертвоприношениями не знала пределов в своем ревностном служении правящей кастовой аристократии.

Нет ничего удивительного, что все неацтекское население Мексики было потенциальным союзником любого противника ацтеков. Испанцы великолепно учли эту обстановку. Свои жестокости они приберегли до окончательного разгрома ацтеков и взятия Теночтитлана.

Наконец, религия ацтеков преподнесла испанским завоевателям еще один
«подарок». Ацтеки не только поклонялись Пернатому змею как одному из главных обитателей пантеона своих богов, но и хорошо помнили, историю его изгнания.

Жрецы, стремясь держать в страхе и покорном повиновении народ, постоянно напоминали о возвращении Кетсалькоатля. Они убеждали народ, что оскорбленное божество, ушедшее на восток, с востока и вернется, чтобы покарать всех и вся. Более того, легенда гласила, что Кетсалькоатль был белолиц и бородат, в то время как индейцы безусы, безбороды и смуглы!

Испанцы, пришедшие в Америку, завоевали континент.

Пожалуй, в истории вряд ли найдется другой подобный пример, когда именно религия оказалась решающим фактором разгрома и полного уничтожения тех, кому она должна была служить верой и правдой.

Белолицые испанцы, носившие бороду, пришли с Востока.

Как ни странно, первым, и при этом безоговорочно, уверовал в то, что испанцы – потомки легендарного божества Кетсалькоатля, не кто иной, как пользовавшийся неограниченной властью всесильный правитель Теночтитлана
Моктесума. Страх перед божественным происхождением чужеземцев парализовал его способность к сопротивлению, и вся дотоле могучая страна вместе с великолепной военной машиной оказалась у ног завоевателей. Ацтекам следовало немедленно убрать своего обезумевшего от страха правителя, однако та же религия, внушавшая незыблемость существующих порядков, препятствовала этому. Когда же разум наконец победил религиозные предрассудки, было поздно.

В результате гигантская империя была стерта с лица земли, цивилизация ацтеков прекратила свое существование.

4. Календарь древних майя

Календарь был неразрывно связан с религией. Жрецы, изучившие движения планет и смену сезонов, точно знали даты посевов и сбора урожая.

Календарь древних майя привлекал и сейчас продолжает привлекать самое пристальное и серьезное внимание исследователей, изучающих эту выдающуюся цивилизацию. Многие из них надеялись именно в календаре найти ответы на бесчисленное множество неясных вопросов из таинственного прошлого майя. И хотя сам по себе календарь не мог, вполне естественно, удовлетворить большинство интересов ученых, он все же многое поведал о тех, кто создал его два тысячелетия назад. Достаточно сказать, что именно благодаря изучению календаря мы знаем двадцатеричную систему счета майя, форму написания цифр, их невероятные достижения в области математики и астрономии.

В основе календаря древних майя лежала тринадцатидневная неделя. Дни недели записывались цифровыми знаками от до . Вторым и третьим слагаемыми были названия дня двадцатидневного месяца-виналя, а также его порядковый номер внутри самого месяца. Счёт дням месяца велся от нуля до девятнадцати , причем первый день считался нулевым, а второй обозначался единицей . Наконец, в дату обязательно входило название месяца, их было восемнадцать, каждый из которых имел собственное имя.

Таким образом, дата состояла из четырех компонентов – слагаемых:
- число тринадцатидневной недели,
- название и порядковый номер дня двадцатидневного месяца,
- название (имя) месяца.

Основная особенность датировки у древних майя заключается в том, что любая дата майяского календаря повторится лишь через 52 года, более того, именно эта особенность стала основой из календаря и летоисчисления, обретя форму вначале математического, а позднее и мистического пятидесятидвухлетнего цикла, который принято также называть календарным кругом. Основой календаря стал четырехлетний цикл.

К сожалению, не сохранилось достаточно достоверных данных о происхождении как компонентов – слагаемых календарной даты, так и перечисленных циклов. Некоторые из них первоначально зародились из чисто абстрактных математических понятий, например «виналь» – двадцатидневный месяц – по числу единиц первого порядка двадцатеричной системы счета майя
Возможно, что и число тринадцать – количество дней в неделе – тоже появилось в чисто математических расчетах, скорее всего, связанных с астрономическими наблюдениями, и лишь потом обрело мистический характер – тринадцать небес мироздания. Жрецы, заинтересованные в монопольном владении тайнами календаря, постепенно обряжали его во все более сложные мистические одеяния, недоступные разуму простых смертных, и в конечном итоге именно эти
«одеяния» стали играть главенствующую роль. И если из-под религиозных одеяний – названий двадцатидневных месяцев можно отчетливо увидеть рациональное начало деления года на одинаковые по времени отрезки – месяцы, названия дней скорее свидетельствуют о своем чисто культовом происхождении.

Таким образом, календарь майя уже в процессе зарождения не был лишен и элементов общественно-политического характера. Между тем институт смены власти по родам, свойственный самой ранней стадии формирования у майя классового общества, постепенно отмирал. Однако четырехлетний цикл как основа календаря сохранялся в неприкосновенности, ибо он продолжал играть важную роль в их экономической жизни. Жрецы сумели выхолостить из него демократические начала и целиком поставить на службу своей религии, теперь уже охранявшей «божественную» власть всемогущих правителей ставшую в конце концов наследственной.

Год майя начинался с 23 декабря, то есть в день зимнего солнцестояния, хорошо известный их астрономам. Названия же месяцев, особенно у древнего календаря, со всей очевидностью показывают их смысловой и рациональный заряд.

Вот как назывались месяцы календаря майя:

Они помогали четкому своевременному проведению необходимых сельскохозяйственных работ во время каждого из месяцев.

Название дней месяца не содержали подобной рациональной нагрузки, они лишь плод жреческих фантазий.

От нее-то путем простого отсчета количества прошедших дней и велось летосчисление. Чтобы найти соответствие между летосчислением древних майя и тем, которым пользуются сейчас, нужно точно установить хотя бы одну общую для обоих летосчислении дату, достоверность совпадения которой не вызывала бы сомнений. Например, какого «числа» по календарю майя было солнечное или лунное затмение, дата которого известна по григорианскому календарю. Можно найти и более простые примеры: когда по календарю майя на Юкатане появились первые испанцы? Таких совпадающих дат оказалось вполне достаточно, и современные ученые смогли с абсолютной точностью высчитать и установить мифический начальный год, с которого майя вели свое летосчисление: им оказался 3113 год до нашей эры.

Если бы жрецы майя, следившие за календарем, вели счет прошедшему времени только по одним дням, им бы пришлось уже в X – XII веках нашей эры тратить чуть ли не целую человеческую жизнь на запись всего нескольких десятков своих дат. Ведь к этому времени от начальной даты прошло более полутора миллионов дней (365 4200). Поэтому им ничего не оставалось, как на основе своей двадцатеричной системы разработать сравнительно простую
«таблицу умножения» календарных дней, значительно упростившую вычисления
(названия некоторых единиц счета были придуманы учеными уже в наши дни, так как не вся цифровая терминология майя дошла до нас):

Виналь = 20 к"ин = 20 дней.

Тун = 18 виналь = 360 дней = около 1 года.

К"атун = 20 тун = 7 200 дней = около 20 лет.

Бак"тун = 20 к"атун = 144000 дней = около 400 лет.

Пиктун = 20 бак"тун = 2 880 000 дней = около 8 000 лет.

Калабтун = 20 пиктун = 57600000 дней = около 160 000 лет.

К"инчильтун = 20 калабтун = 1152000000 дней = около 3 200 000 лет.

Алавтун = 20 к"инчильтун = 23040000000 дней = около 64 000 000 лет.

Последнее число – название, по-видимому, было создано на будущее, поскольку даже мифическая дата начала всех начал отнесена к 5 041 738 году до новой эры.

Одна из наиболее ранних и, очевидно, исторических дат, обнаруженных на территории древних городов и поселений майя, была выгравирована за знаменитой Лейденской пластинке.

В более поздние времена майя почти повсеместно отказались от «длинного счета» – так принято называть датировку, примененную на Лейденской пластинке, – и перешли к упрощенному счету по к"атунам – «короткий счет».
Это нововведение, к сожалению, лишило датировку майя абсолютной точности.

Календарь и летоисчисление майя были заимствованы ацтеками и другими народами, населявшими Мексику.

В древнем городе майя, Паленке, была развита астрономия. Для майя астрономия была не абстрактной наукой.

То, что древние майя познали в астрономии, просто потрясает. Лунный месяц, высчитанный жрецами-астрономами Паленке, равен 29,53086 дня, то есть длиннее фактического (29,53059 дня), высчитанного при помощи современной точнейшей счетно-вычислительной техники и астрономического оборудования, всего лишь на 0,00027 дня. Столь поразительная точность отнюдь не случайная удача жрецов Паленке. Жрецы-астрономы из Копана – другой столицы древних майя Классической эпохи, отделенной от Паленке сотнями километров непроходимой сельвы, – достигли не меньшего: их лунный месяц короче фактического на 0,0039 дня!

Майя создали самые точные календари древности.

5. Письменность древних майя

Нам доступна немногая часть информации о древний майя, но то, что известно, получено благодаря описаниям испанских завоевателей и дешифрованным письменам майя. Огромную роль в этом сыграла работа отечественных лингвистов под руководством Ю.В. Кнорозова, который за свои исследования был удостоен докторской степени. Ю.В. Кнорозов доказал иероглифический характер письменности древних майя и состоятельность, так называемого, «алфавита Ланды», человека, который «украл» историю целого народа, найдя в его рукописях содержание, противоречащее постулатам христианской религии. Используя три созранившиеся рукописи, Ю.В. Кнозоров насчитал около трехсот различных знаков письма и определил их прочтение.

Диего де Ланда, первый провинциал, сжег книги майя, как еретические.
До нас дошли три рукописи, хранящие записи жрецов с описанием календаря, списком богов, жертвоприношений и т.д. В ходе археологических раскопок бывают найдены и другие рукописи, но их состояние так плачевно, что прочтению они не подлежат. Очень мала возможность для получения большей информации путем расшифровки надписей, высеченных на камнях, стенах храмов, так как они не были пощажены природой тропиков и некоторые иероглифы не подлежат прочтению.

Многие частные коллекции пополняются за счет нелегального вывоза частей или полного комплекса сооружений из страны. Изъятие происходит так небрежно, с несоблюдением правил археологических раскопок, поэтому многое утрачивается безвозвратно.

Заключение

Изучение истории мезоамериканских цивилизаций, кроме всего прочего, особенно ценно тем, что отражает специфику социокультурного феномена.

Поделанная работа позволяет сделать вывод о том, что современная наука не может получить всю необходимую информацию по данному вопросу. Кроме того, необходимо отметить, что степень изученности этой темы в нашей стране и в мире вообще оставляет надеяться на её дальнейшую научную разработку.
Тем более, что в этом есть необходимость.

Завершая анализ проблемы, подчеркнем несколько ключевых моментов.
Невозможно дальше развивать изучение вопроса, не закрепляя правовыми нормами запрет на нелегальный вывоз исторических памятников в частные коллекции. Нельзя дальше строить изучение материалов в атмосфере закрытости, непредсказуемых решений государств, без должного представительства профессионалов. Сделать изучение истории доколумбовых цивилизаций наукой ради науки, а не противоборством стран, как это было с дешифровкой письменности майя.

Список литературы

1. Березкин Ю.Е. Из истории древнего Перу: социальная структура мочика сквозь призму мифологии. // ВДИ. 1978. №3.
2. Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М., 1989.
3. Гуляев В.И. Древнейшие цивилизации Мезоамерики. М., 1972.
4. Гуляев В.И. По следам конкистадоров. М., 1976.
5. Гуляев В.И. Древние майя. М.,1983.
6. Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства инков. М., 1974.
7. Кнорозов Ю.В., Гуляев В.И.. Заговорившие письмена. //Наука и жизнь.

1979. №2.
8. Стингл М. Тайны индейских пирамид. М., 1982.
9. Хейердал Т. Приключения одной теории. Л., 1969
10. Хайт Р. Рецензия на книгу В.И. Гуляева. //ВДИ. 1986. №3.

03.05.2011

Доколумбовая Америка является одним из важнейших этапов и интереснейших примеров в развитии мировой цивилизации, но достаточно плохо освященным в отечественном информационном пространстве, а в научной сфере пока остается уделом относительно небольшой группы исследователей–энтузиастов. Согласно наиболее распространенной точке зрения, Америку в древние времена населяли многочисленные индейские племена, среди которых наибольших высот в культурном развитии достигли астеки, майя, инки, строившие пирамиды, создававшие гигантские каменные изваяния и, в конце концов, покоренные испанскими конкистадорами. Более того, отсутствие достаточного количества компетентной, прежде всего, научно-популярной русскоязычной литературы, ведет к появлению значительного количества посредственных и откровенно псевдонаучных работ, которые не только не проливают свет на историю Древней Америки, но и еще больше запутывают широкую аудиторию, пытаясь поставить на первый план поиск некоего тайного смысла и мистических знаний в древних американских культурах. Конечно же, в подобных работах не могут найти отражение все особенности и многообразие цивилизаций Древней Америки. Данный краткий обзор призван отчасти восполнить этот пробел и познакомить всех интересующихся с основными этапами и характерными чертами истории цивилизаций Древней Америки.

Древнеамериканские цивилизации представляют нам удивительный пример, высоких достижений в области технических и хозяйственных навыков, искусства, общественного развития, достигнутых без применения привычных нам средств. Индейцы до прихода европейцев никогда не изготавливали железных орудий, они не использовали тягловых животных, не применяли колеса. Они не культивировали ни одной сельскохозяйственной культуры, из известных в Старом Свете. Для строительства великолепных пирамид и дворцов не применяли сложного технического оборудования. Но, тем не менее, их достижения вызывают удивление и восхищение у современников. И многие пытаются найти ответ на вопрос, как это стало возможно?

В свете изучения древней истории человечества, цивилизации Древней Америки представляют для исследователей особый интерес еще и потому, что по уровню своего развития они находились на той же ступени, что и выдающиеся цивилизации Древнего Востока – Египет, Месопотамия, Индия, Китай. Но во времени они находились намного ближе к нам. Первые европейцы, попавшие на американский континент, познакомились с местными цивилизациями на пике их развития, оставив о них самую разнообразную информацию, доступную нашим современникам. К сожалению, конкистадоры стерли эти самобытные уголки древних цивилизации, но тем интереснее становится для нас их изучение.

1. История открытия и изучения древнеамериканских культур

Древняя, или доколумбовая, Америка у большинства обывателей ассоциируется с двумя важнейшими регионами - Мезоамерикой и Андской цивилизацией, известных своей богатой историей, многочисленным архитектурным памятникам, монументальной скульптурой, предметами искусства, и отраженными с многочисленных свидетельствах европейских хронистов эпохи колонизации XVI в. Только в рамках этих регионов на территории Америки сложились культуры, которые по своим признакам и характерным чертам в полной мере подходят под определение высокоразвитых цивилизаций. Однако культурный ареал Древней Америки намного шире, и фактически в него включается весь американский континент. Даже в его самых отдаленных уголках отмечены следы человеческой деятельности.

Переломной точкой в истории Древней Америки стал 1492 г., когда три испанские каравеллы под командованием генуэзца Христофора Колумба (Кристобаля Колона) после многомесячного плавания через Атлантический океан достигли группы Багамских островов на периферии Карибского бассейна и тем самым положили начало эпохе освоения европейцами нового, неизведанного дотоле, континента. В Новом Свете европейцы вступили в контакт с местным населением, и, вопреки ожиданиям, индейцы (как их окрестили европейские колонизаторы), оказались отнюдь не дикими и примитивными. Европейцы, убежденные в том, что Европа являлась передовым центром мировой цивилизации, столкнулись с древними высокоразвитыми культурами, которые произвели неизгладимое впечатление на «просвещенных» представителей Старого Света. В связи с этим, один из важнейших вопросов, который задавали себе наиболее видные мыслители средневековой Европы – откуда в Америке появился человек, и как он смог создать там высокоразвитую цивилизацию?

После многочисленных, но не слишком успешных пыток дать вразумительные ответы на эти вопросы со стороны деятелей церкви и европейских философов, в XIX в. дискуссия постепенно перешла в научную плоскость. Научный мир того времени разделился на два лагеря: диффузионистов и изоляционистов. Первые объясняли происхождение древних американских цивилизаций: майя, астеков, инков, непосредственным влиянием древнейших цивилизаций Старого Света. В первую очередь теми, которые обладали навыками мореходства и теоретически были способны пересечь Атлантический океан и достичь берегов Америки: египтянами, финикийцами греками, римлянами, кельтами, китайцами, полинезийцами. Появлялись и совершенно фантастические теории, которые называли индейцев потомками легендарных атлантов, населявших исчезнувший континент Атлантиду, когда-то находившегося в центре Атлантического океана. Однако наиболее достоверная информация содержится лишь в «Исландских Сагах» – средневековом источнике, посвященном истории освоения северных земель Европы. Установлено, что скандинавские мореходы, основавшие в начале X в. несколько поселений в Гренландии, совершили на рубеже X–XI вв. серию плаваний в страну, которую они называли Винланд – «Земля винограда», где они контактировали с местными жителями. Современные исследователи отождествляют Винланд с восточным побережьем Северной Америки, и полагают, что скандинавы могли доплыть до района современного города Бостон. Однако ни какого существенного влияния на культурное развитие американских индейцев эти эпизодические контакты не оказали.

Изоляционисты же, напротив, отрицали любую возможность подобных контактов и указывали на автохтонное происхождение доколумбовых цивилизаций. Позже масла в огонь споров подлил известный норвежский путешественник–энтузиаст Тур Хейердал, который в 1970 г. c группой единомышленников совершил успешное плавание на реконструированной древнеегипетской папирусной лодке «Ра» от берегов Африки к островам Карибского моря, показав, тем самым возможность подобных плаваний в древнее время. Разумеется, даже такой смелый эксперимент ни в коем случае не является доказательством теории, и весомым аргументом могут быть лишь достоверные археологические находки.

Современные исследования, в частности находки древнейших палеолитических стоянок в Северной Америке, установили, что наиболее вероятным местом проникновения человека в на американский континент стала так называемая Берингия – участок суши между Чукотским полуостровом и Аляской, появившийся вследствие понижения уровня мирового океана во время ледниковых периодов. Таким образом, группы палеолитических охотников могли перейти с азиатского континента на американский, и впоследствии на протяжении нескольких тысячелетий их потомки заселили весь американский континент вплоть до его южной оконечности – Огненной земли. Это подтверждает и тот факт, что американские индейцы относятся к монголоидной расе, то есть их предков следует искать в Азии. Остается дискуссионным вопрос о времени проникновения человека в Америку, по одной точке зрения это произошло достаточно рано в период около 50000 лет до н. э., по другой – в более поздний период – около 20000 лет до н. э. По крайней мере, большинство ранних археологических находок в Северной Америке датируется временем не ранее 18000 лет до н. э.

Группы примитивных охотников и собирателей освоили совершенно различные по своим природно-географическим условиям территории: тундру, тайгу, засушливые пустыни и равнины Северной Америки, острова Карибского моря, бескрайние тропические леса Амазонии, горные долины Анд и прерии Патагонии, что, разумеется, отразилось на уровне их культурного развития, но лишь в отдельных областях сложились условия для появления высокоразвитых цивилизаций. Традиционно история доколумбовой Америки ассоциируется с двумя высокоразвитыми цивилизациями Мезоамериканской и Андской.

2. Мезоамерика

Мезоамерика – это культурно-географическая область в северной части перешейка между Северной и Южной Америками – участке суши между Тихим океаном на юго-западе, Мексиканским заливом и Карибским морем на северо-востоке, которая включает в себя на современной политической карте значительную часть Мексики, Гватемалу, Белиз (бывш. Британский Гондурас), западные районы Гондураса и Сальвадора. Северная граница Мезоамерики пролегает приблизительно по широте северного субтропика, южная – вдоль границы между Гватемалой, Гондурасом и Сальвадором. Мезоамерика включает в себя несколько различных природно-географических областей. Северные и центральные районы заняты южными отрогами Кордильер – нагорьем Сьерра-Мадре, расположенным на высоте в среднем 2000 м над уровнем моря (высшая точка, гора Орисаба – 5747 м), которое постепенно понижается на юго-востоке к перешейку Теуантепек (220 м н.у.м.). Горные районы обладают умеренным, но местами засушливым климатом. Восточная часть Мезоамерики включает низинные территории полуострова Юкатан и Центральных низменностей майя – область с тропическим климатом, плотно покрытую дождевыми лесами – сельвой. По климатическим условиям с ними сходны области побережья Мексиканского залива, изрезанные многочисленными заболоченными речными долинами. Климатический год делится на два периода: сухой сезон (с начала ноября по середину мая) и сезон дождей (с мая по конец октября).

В Мезоамерике можно выделить несколько наиболее значимых областей, которые стали районами формирования культурных традиций и занимали важное место в истории цивилизации: «Бассейн Мехико» – обширная долина в Центральной Мексике вокруг озера Тескоко, ставшая одним из эпицентров земледелия, место расселения племен науа; «Оахака» – горный штат в Южной Мексике, область формирования культур сапотеков и миштеков; «Побережье Мексиканского залива» – низменные территории в центральной Мексике, образование многочисленными реками, впадающими в залив, здесь в разное время развивались культуры ольмеков, тотонаков и уастеков; «Область майя» – восточная часть Мезоамерики, включающая низменные территории на севере и в центре, а также горные области на юге, ареал расселения племен майя и формирования их культуры, «Западная Мексика» – территория группы западных штатов Мексики на побережье Тихого океана и Калифорнийского залива, место развития ряда самобытных культур, таких как тараски.

Термин «Мезоамерика» был впервые введен в научный оборот в 1943 г. мексиканским исследователем немецкого происхождения Паулем Кирхоффом, давшего это определение для обозначенного нами региона, все части которого, были связанны общими историко-культурными традициями. Хотя первоначально под Мезоамерикой понималась совокупность отдельных цивилизаций: ольмеков, сапотеков, майя, астеков и других. Позднее исследование Мезоамерики показало, что это единый взаимосвязанный организм, и ни одна так называемая «цивилизация» не была изолированной в своем развитии. Более того, поздние мезоамериканские культуры постепенно впитывали в себя традиции предшествующих. Таким образом, в настоящее время Мезоамерика понимается как единая цивилизация, существовавшая в период с 2500 л. до н. э. до 1521 г. Начальной точкой отсчета истории Мезоамерики принято определять время появления первых оседлых поселений и формирования ареалов ранних земледельческих культур в долинах горного массива Сьерра-Мадре, а также появление керамического производства в этом регионе. Символическим концом Мезоамериканской цивилизации считается завоевание государства астеков испанским конкистадором Эрнандо Кортесом в 1519–1521 гг., хотя, разумеется, прошло еще более двухсот лет, прежде чем культурные традиции Мезоамерики окончательно растворилось в новой латиноамериканской культуре.

История Мезоамерики разделяется на несколько основных этапов, критерием для которых является расцвет той или иной культуры. В свою очередь каждый из этапов подразделяется на несколько фаз, выделенных исследователями на основании датировок археологического материала.

период	фаза	время
*Архаический период*		7000–2500 гг. до н. э.
*Доклассический период*	ранняя	2500–1200 гг. до н.э.
	средняя	1200–400 гг. до н. э.
	поздняя	400 г. до н. э. – 200 г. н. э.
*Протоклассический подпериод*		0–200 гг. н. э.
*Классический период*	ранняя	200–400 гг.
	средняя	400–600 гг.
	поздняя	600–750 гг.
	терминальная	750–950 гг.
*Постклассический период*	ранняя	950–1250 гг.
*Постклассический период*	поздняя	1250–1521 гг.

Архаический период стал временем зарождения Мезоамериканской цивилизации, когда многочисленные кочевые группы людей стали осваивать плодородные долины на территории современной Мексики, заниматься примитивным земледелием и освоением ископаемых ресурсов. Следущий за ним доклассический период ознаменовался расцветом двух наиболее важных культур для становления Мезоамериканской цивилизации. В 1100–400 гг. до н. э. на южном побережье Мексиканского залива возникла культура ольмеков, за которой в научной литературе закрепилось устойчивое определение – «материнская культура». Первые исследователи полагали, что именно ольмеки создали основу для всех последующим культур Мезоамерики. Ольмеки известны как создатели гигантских каменных голов, алтарей и скульптур, строители первых в Америке пирамид. Однако им ошибочно приписывается создание государства, городов, письменности и календаря, которые впоследствии стали непременным атрибутом высокоразвитых культур Мезоамерики. Ольмеки были, пожалуй, первой и ранних культур Мезоамерки, достигшей высот в искусстве и социально-политической организации, но отнюдь не единственной.

Не менее важна для развития цивилизации другая культура – сапотеков. Это одна из индейских народностей, представители которой ныне проживают на территории южного мексиканского штата Оахака, в период между VIII в. до н.э. и IX в. н.э создавшая выдающуюся культурную традицию. В V в. до н. э. сапотеки впервые в Мезоамерике создали государство с центром в Монте-Альбане – искусственно возведенном городе, на совершенно пустом и малопригодном для этих целей месте, но являвшимся географическим центром нового политического образования. Монте-Альбан стал религиозным и политическим центром государства сапотеков. Они также впервые в Мезоамерике стали использовать иероглифическое письмо, дешифровать которое исследователям пока не удается. Сфера применения письма достаточно широка: от кратких подписей к изображаемым на рельефах персонажам до весьма пространных текстов с записями имен, топонимов и календарных дат на массивных каменных монументах. Исследователи сходятся во мнении, что это было не примитивное идеографическое письмо, а достаточно проработанная система. Кроме того, сапотеки дали Мезоамерике разработанную календарную систему, впоследствии заимствованную многими культурами и использовавшуюся вплоть до испанского завоевания.

Классический период – время наивысшего расцвета Мезоамериканской цивилизации, когда родились ее, пожалуй, самые удивительные культурные достижения. Это время связано со взлетом культуры майя и Теотиуаканского государства. Древние майя, которых в литературе часто именуют «греками доколумбовой Америки», еще в I тыс. до н. э. заселили низменности в восточной части Мезоамерики. А с III в. н. э. на этой территории стали появляться, небольшие, но многочисленные государства майя. Этот народ известен благодаря своим удивительным по красоте городам с многочисленными пирамидами, обнаруженным в непроходимой сельве, Майя также являлись создателями самой развитой в Мезоамерике системы письма, которая в 1952 г. была дешифрована нашим выдающим соотечественником Юрием Валентиновичем Кнорозовым (1923–1999). Они усовершенствовали мезоамериканскую календарную систему и весьма точно вычислили солнечный год, который лишь на считанные минуты отличается от современного григорианского календаря. В IX в. произошел резкий и малообъяснимый упадок культуры майя, их великолепные города внезапно были оставлены жителями, а центр политической и культурной жизни майя сместился на север, на полуостров Юкатан, где последние очаги майя были покорены испанцами в XVI в.

Одновременно с расцветом майя в I–VI вв. н. э. в Центральной Мексике в районе современного города Мехико развивается, пожалуй, самое могущественное государство за всю историю Мезоамерики – Теотиуакан. Руины этого города давно были известны исследователям, благодаря выдающимся постройкам, в первую очередь гигантской Пирамиде Солнца, которую очень часто сравнивают с Великими пирамидами в Египте. Долгое время считалось, что Теотиуакан был чем-то вроде культурно-религиозного центра Мезоамерики, однако благодаря исследованиям последних лет было доказано, что Теотиуакан вырос, как столица огромной державы, простиравшейся от долины Мехико на западе до области майя на востоке, созданной путем масштабных завоеваний. В период расцвета в VI в. Теотиуакан являлся одним из крупнейших городов мира своего времени с населением более 150000 человек. Но к VIII в. Теотиуакан постепенно пришел в упадок, огромное государство развалилось, и его место заняли небольшие политические образования.

В ранний постклассический период в истории Мезоамерики доминировало сильное военное государство тольтеков, появившееся на обломках Теотиуаканской державы. Фактически, тольтеки заложили основу культурного развития Центральной Мексики в постклассический период. Примечательно, что правители многих государств этого региона в XIII–XV вв. возводили свою родословную к тольтекским владыкам, в частности к легендарному Кецалькоатлю. Согласно известной легенде, Кецалькоатль (т.е. «Пернатый змей»), названный так в честь почитаемого божества властвовал над тольтеками, но когда он достиг вершины могущества, то ушел за море на восток. Эта легенда вновь ожила, когда с востока приплыли корабли испанцев – посланников Кецалькоатля, как полагали индейцы.

Завершающий этап истории Мезоамерики ознаменован расцветом могущественного государства астеков. До XIII в. астеки были одним из кочевых племен, пришедшим в долину Мехико из северных пустынных областей. Сами астеки своей прародиной легендарной Астлан. В XIV в. на небольшом острове посреди озера Тескоко астеки основали новую столицу Теночтитлан, грандиозными храмами которой впоследствии восхищались испанские завоеватели. В течение последующих ста лет астеки подчинили все соседние государства и племена, расширив свои границы до побережья Мексиканского залива на востоке, на юге – до владений сапотеков и до земель тарсков на западе Мезоамерики. К сожалению, внезапное вторжение испанцев под предводительством Эрнандо Кортеса в 1521 г. положило конец государству астеков, а вместе с ним и всей Мезоамериканской цивилизации.

3. Андская цивилизация

Другим не менее значимым цивилизационным очагом Древней Америки стал горный массив Анд, где во II тыс. до н. э. зародилась особая, отчасти сходная с Мезоамерикой, цивилизация. Первоначально считалось, что могущественная Империя инков, завоеванная в середине XVI в. испанцами представляла сбой самостоятельную цивилизацию. Однако это была лишь вершина айсберга, последний этап развития более древней цивилизации, история которой насчитывает свыше трех с половиной тысяч лет.

Эпицентр Андской цивилизации располагался в западной части Южной Америки на территории современного Перу, и ее ареал охватывал весьма обширную территории вдоль массива Анд от Эквадора на севере до центрального Чили на юге, а также Боливийское нагорье и верховья Амазонки на востоке. Таким образом, зона Андской цивилизации была вытянута на 4000 километров с севера на юг вдоль тихоокеанского побережья. С географической точки зрения, это был весьма специфический регион, включавший в себя различные по климату и ландшафту области. Основную часть территории занимает горный массив Анд, с вершинами высотой более 6000 м н.у.м. Основными центрами развития цивилизации стали пригодные для земледелия горные долины и нагорье на высоте от 2000 до 4500 м., в том числе бассейн высокогорного озера Титикака на границе современных Перу и Боливии и пуна – полоса тундро-степи на юге Перу и севере Чили. В западной части региона с севера на юг тянется прибрежная полоса шириной до 50 км, образованная многочисленными наносными речными долинами, текущим с гор в Тихий океан, и пригодными для интенсивного земледелия. Здесь сложился второй эпицентр Андской цивилизации.

Ключевыми факторами в развитии Андской цивилизации стало повсеместное использование металлов, доместикация крупных животных и создание особой террасной системы земледелия, что отличает ее от других культур Америки. На американском континенте не так много мест, где в древние времена была возможна добыча металлов, в первую очередь, меди, а также золота и серебра. Один из очагов металлургии находился в Северной Америке в районе Великих озер, второй – в центральных и западных областях Мезоамерики, третий – на юге Центральной Америки в районе Панамы и Колумбии, но самая масштабная добыча металлов велась, пожалуй, в рамках Андской цивилизации в Центральном и Южном Перу. Металлургия возникла здесь в конце II тыс. до н. э. и с тех пор все культуры в той или иной степени использовали изделия из золота, серебра и меди. Первоначально из металла изготавливали ритуальные предметы и украшения, но позже стали делать оружие и орудия труда. Например, воины инков и их противники к XV в. воевали исключительно медным оружием. Жители Анд делали изумительные по красоте золотые украшения, которых до наших дней сохранилось очень немного, так как большая часть сокровищ инков была переплавлена испанцами в слитки и вывезена в Европу. Они использовали металлы не только в чистом виде, но и научились делать сплавы: золота с серебром – электр, золота с медью – тумбага.

Горные районы Анд были одним их немногих мест в Америке, где с доисторических времен сохранились крупные животные – ламы, близкие родственники верблюдов. Эти невысокие, но выносливые, покрытые густой шерстью животные, были приспособлены природой для жизни в горах. Человек научился использовать эти достоинства – одомашненные ламы давали шерсть для пряжи и молоко, их использовали в качестве вьючных животных, способных передвигаться по горным тропинкам, изредка употребляли в пищу, в основном в ритуальных целях.

Человек быстро освоил все пригодные для жизни речные долины в Центральных Андах, и уже на раннем этапе развития цивилизации свободной земли для занятия земледелием стало не хватать. Поэтому жители Анд научились использовать малопригодные для этих целей горные склоны, на которых они стали строить специальные террасы. Террасы уступами поднимались верх по склонам, их заполняли плодородной почвой и подводили специальные оросительные каналы, которые питались из резервуаров, устроенных высоко в горах. Таким образом, удалось решить проблему нехватки земли. Испанцы, впервые попавшие в Перу в начале XVI в. были настолько поражены видов бесконечных террас, уходящих гигантскими лестницами высоко в горы, что нарекли горы Андами (от исп. anden – парапет, терраса).

Поскольку Анды отличаются крайне сложным ландшафтом, то здесь весьма разнообразно представлены климатические зоны. На севере в Эквадоре и на востоке в предгорьях Анд это влажный тропический климат, на побережье Перу относительно засушливо и прохладно, но отсутствуют существенные перепады температуры. В горных долинах, особенно в поясе альпийских лугов – парамо на севере Перу, климат умеренный и весьма пригодный для деятельности человека, а в высокогорье на юге Перу, где начинается полоса тундро-степи – пуна, условия весьма суровые, но подходящие для занятия скотоводством. Еще южнее в северном Чили пуна сменяется засушливыми пустынями. Значительное влияние на климат зоны Андской цивилизации оказывают теплые и холодные тихоокеанские течения, порой на определенный период существенно меняющие климатические условия в западной части континента.

Из наиболее важных для становления и развития Андской цивилизации областей следует выделить: северное побережье Перу с плодородными речными долинами, где сложились великолепная культура мочика и могущественное государство Чимор; южное побережье Перу, где на засушливых равнинах зародилась культура наска, известная своими гигантскими изображениями на земле; центральное перуанское нагорье, в долинах которого возникли государство Уари и Империя инков; бассейн Титикаки, где также сложилось могущественное государство Тиуанаку.

Поскольку культуры Андской цивилизации так и не изобрели письменность, то у нас нет ни какой достоверной информации об исторических событиях того времени. Поэтому, преимущественно археологические находки, в первую очередь распространение типов керамики, стали основой для разделения истории Анд на отдельные хронологические периоды.

период	время
*Докерамический период*	4000–2000 гг. до н. э.
*Начальный период*	2000–800 гг. до н. э.
*Ранняя фаза*	800–200 гг. до н. э.
*Ранний переходный период*	200 г. до н. э. – 500/600 г. н. э.
*Средняя фаза*	500/600–1000
*Поздний переходный период*	1000–1470
*Поздняя фаза*	1470–1532

Докерамический период, аналогично Мезоамерике, стал временем, когда наиболее удобные области Анд активно осваивались кочевыми и полуоседлыми группами людей, занимавшихся охотой, собирательством, морским промыслом, примитивным земледелием, изготовлением различных орудий труда. В последующие – Начальный период и Раннюю фазу – в Андах появляется ряд высокоразвитых культур, занимавшихся монументальным строительством, созданием мегалитических скульптур, изготовлением сложнофигурной и полихромной керамики. К таковым можно отнести культуру Чавин, появившуюся в долине реки Мараньон на севере Перу в X в. до н. э. и просуществовавшую вплоть до III в до н. э. Эта культура известна по грандиозному храмовому комплексу Чавин-де-Уантар, построеноому по П-образной схеме, традиционной для того времени. Возможно, что в IV–III вв. Чавин стал самым сильным политическим образованием в Перу и достиг уровня государства. Однако затем последовал ее постепенный упадок и в первых веках нашей эры в Андах появились новые культурные традиции.

В Ранний переходный период в I в. н. э. на засушливом южном побережье Перу возникает своеобразная культура Наска. Культура приобрела известность не благодаря крупным городам и постройкам, каковых обнаружено совсем немного, а необычным памятникам – геоглифам, гигантским рисункам, выполненным на земной поверхности. Это могли быть и простые прямые линии длинной до нескольких сот метров и фигурные изображения животных и птиц. Рисунки были настолько большими, что их удалось заметить только с самолетов. Искатели дешевых сенсаций быстро причислили эти необычные памятники к следам деятельности инопланетных пришельцев, однако геоглифы имели вполне земное происхождение. В то время как многие народы древности возводили колоссальные храмы для поклонения своим божествам, индейцы Наска сооружали на земле дорожки сложной формы, по которым проходили ритуальные процессии, посвященные богам. И благодаря засушливому климату они сохранились очень хорошо.

В то же самое время в начале I тыс. н. э. на северном побережье Перу, среди обширных речных оазисов появляется великолепная культура мочика. Мочика стали известны, прежде всего, своей потрясающей керамике. Они научились делать сосуды сложной формы, с тонкими горлышками и изящными ручками, изображающие скульптурные портреты и фигуры правителей, животных, птиц, различные плоды и здания. При этом мочика изготавливали свои сосуды в очень больших количествах, сравнимых, пожалуй, с керамическим производством Древней Греции. Многие сосуды были покрыты росписями, из которым мы много знаем от религии, мифах и истории мочика. При помощи простых ткацких станков мастера мочика изготавливали великолепные ткани из хлопка и шерсти лам. Одна из самых выдающихся археологических находок культуры мочика была сделана в городище Сипан на северной оконечности побережья Перу. Там была обнаружена группа пирамид, построенных из кирпича-сырца, в которых археологи открыли несколько совершенно не тронутых грабителями погребений, принадлежавших правителям мочика. В гробницах найдено множество великолепных изделий из золота, серебра и меди – украшения и регалии власти, ритуальные предметы. По своему богатству захоронения Сипана могут сравниться, пожалуй, только с гробницами египетских фараонов. Постепенно в VII в. культура мочика стала клониться к упадку и в VIII в. прекратила свое существование.

В VI–VII вв. на смену культурам мочика и наска приходят крупные государственные образования Уари – в центральном и северном Перу и Тиуанаку – на юге в области озера Титикака. Это были сложные политические образования, которые по своей структуре напоминали Теотиуаканское государство в Мезоамерике – вокруг политико-экономического центра формировалось ядро государства, которое постепенно обрастало периферией, путем подчинения соседних племен и создания административных центров и торгово-военных опорных пунктов. В государстве, таким образом, отсутствовала жесткая централизованная система управления, но в течение определенного периода поддерживался контроль над обширной территорией. В рамках государств Уари и Тиуанаку распространялись общие экономические связи и насаждались единые культы божеств. Правители Уари начали строительство сети дорог, проводили политику переселения покоренных племен для освоения новых земель, создали особую систему фиксации информации – «узелковое письмо». Таким образом, мы имеем дело с примерами создания ранних держав в рамках Андской цивилизации, которые, впрочем, не отличались внутренней прочностью. Достигнув к IX в. пика своего расцвета, к XI в. государства-соперники постепенно приходят в упадок и им на смену приходят новые государства.

В XI в. на обломках культуры мочика на северном побережье Перу возникает государство Чимор, вобравшее в себя культурные традиции мочика. Благодаря активной экспансионистской политике правителей к началу XV в. Чимор превратился в огромную империю, простиравшуюся с севера на юг вдоль побережья Перу более чем на тысячу километров. Ее столица находилась в городе Чан-Чан, которая в середине XV в. подверглась нападению войск нового могущественного соперника – государства инков.

Инки относились к народности кечуа – группе скотоводческих племен которая расселились в Центральном Перу на территории, ранее подвластной государству Уари. Затем одно из племени кечуа обосновалось в долине Куско, а его вожди принятии титул – Инка. Согласно красивому мифу, записанному в сочинениях испанских хронистов, Инка Манко-Капак, сын Солнца и Луны, спустился со своей женой и единокровной сестрой Мама-Окльо в районе озера Титикака, откуда направился на север. Солнцем ему был вручен золотой жезл – символ власти, и там, где жезл легко вошел в землю, и был основан город Куско. Постепенно правители инков начали проводить масштабные завоевания на югу и на севере и таким образом к началу XVI в. создали огромную империю, которая охватывала огромную территорию, протяженностью в 4000 км с севера на юг вдоль Анд, от Эквадора до Центрального Чили. Вся империя была связана сетью дорог для передвижения гонцов, войск и торговых караванов, общая протяженность которых составила около 30000 км. Инки строили величественные города и высокогорные крепости, такие как Мачу-Пикчу и Вилькабамба. Они использовали «узелковое письмо» – кипу для ведения хозяйственной документации, достигли высот в изготовлении художественных украшений из золота, серебра и бронзы. Однако испанское завоевание под предводительством конкистадора Франциско Писарро в 1531–1533 гг. положило конец истории этого величественного государства Нового света и всей Андской цивилизации.

4. Высокоразвитые культуры Древней Америки

История древней Америки не ограничивается только двумя регионами, где появились высокоразвитые цивилизации. Наоборот, в течение нескольких тысячелетий человек заселил практически весь американский континент, от арктических островов на севере до Огненной земли на его южной оконечности, группы примитивных охотников и собирателей освоили совершенно различные по природно-географическим условиям территории, тундру, тайгу и равнины Северной Америки, небольшие острова

Разумеется, Древняя Америка, не была ограничена только двумя цивилизациями, и во многих других областях Нового Света появились выдающиеся культуры, которые, хоть и находились на более низком уровне социально-политического, экономического и культурного развития, тем не менее, они внесли важный вклад в историю доколумбовой Америки. К числу таких важных и весьма значимых для общего развития континента следует отнести: Миссисипскую культурную общность, культуру Пуэбло и комплекс культур Северных Анд.

В центральной части североамериканского континента югу от области Великих озер в рамках одной из самых больших речных систем мира – Миссисипи, сложился ареал культуры, которая оставила после себя не мало интересных памятников. Эпицентр данной культуры располагался вдоль течения Миссисипи и ее притоков – рек Миссури, Огайо и Теннесси. Эта территория с особыми природно-географическими условиями, в восточной части бассейна Миссисипи проходил раздел между двумя природными зонами: лесной на северо-востоке и степной на юго-западе, поэтому здесь были благоприятные условия для занятий присваивающим хозяйством – охотой и собирательством, а также, впоследствии, и высокопродуктивным земледелием.

Архаическая история этого региона связана палеолитической традицией Кловис, существовавшей в XII–X тыс. до н. э., и известной благодаря особому типу продолговатых каменных наконечников. Однако только в середина II тыс. до н. э. здесь в течении Миссисипи складывается ареал развитой культуры, созданный примитивными охотниками и собирателями, и получивший в науке название Вудленд. К этому времени здесь впервые появляется керамика, традиция строительства погребальных курганов, появляются медные изделия, принесенные из района Великих озер, а также зачатки земледелия. На рубеже эр в рамках культуры Вудленда появляются поистине монументальные сооружения – многочисленные земляные насыпи – погребальные курганы высотой до 10 м. и длиной более 100 м. Более того, насыпи перестают играть роль исключительно погребальных построек, но также становятся святилищами и основаниями для жилищ элиты. Строятся насыпи сложной геометрической формы, например, в штате Огайо (США) обнаружен комплекс насыпей площадью около 10 км2, состоящий из насыпей в форме восьмиугольников, кругов и простых линий.

В сер. I тыс. н. э. на основании культуры Вудленда формируется Миссисипская культурная общность, которая заимствовав многое от предшественников, создает одно из наиболее развитых обществ на территории Северной Америки до прихода европейцев. В бассейне Миссисипи появляются крупные протогорода, которые являлись центрами простых политических образований. В них возводятся монументальнее постройки – земляные насыпи, которые выполняли роль святилищ и мест погребения элиты. Их население занималось высокопродуктивным земледелием в пойме крупных рек и установило экономические и культурные связи, связавшие весь бассейн Миссисипи, возможно доходившие и до Мезоамерики.

Пик расцвета общности пришелся на X–XII вв. и связан, в первую очередь с развитием поселения Кахокия, расположенного в месте слияния Миссисипи и Миссури. В XII в. население Кахокии составляло около 20 тысяч человек. На территории городища было обнаружено несколько десятков насыпей, в том числе большая четырехступенчатая платформа Манкс-Маунд высотой более 30 м., а само поселение было окружено мощной стеной из лиственничных бревен. Но в XIII в. Кахокия пришла в упадок и на ее место вышли другие центры, такие как Маундвил, Этоуа и Спиро-Маунд. Продолжается традиция строительства насыпей сложной формы, в частности, обнаружены насыпи в форме различных животных – Змеи, Крокодила Слона. Однако к середине XV в. Миссисипская культурная традиция окончательно пришла в упадок и к появлению здесь европейцев от ее наследия практически ничего не осталось.

Другой важный регион культурного развития в Северной Америке находился на юго-западе континента и стал основой для формирования общности, получившей название культура Пуэбло (от исп. pueblo – «поселение»). Юго-запад существенно отличался по природным условиям от бассейна Миссисипи, это засушливые области в южных отрогах Кордильер (ныне территории штатов Аризона, Нью-Мексико, Юты, Колорадо и Техаса), большая часть которых покрыты пустынными плато, изрезанные узкими каньонами с небольшими плодородными долинами. Именно здесь в небольших оазисах, окруженных пустынями и враждебными полукочевыми племенами охотников и собирателей, возникает особая культурная общность земледельцев, концентрировавшаяся вокруг грандиозных жилых комплексов.

Культурное развитие региона началось приблизительно в конце II тыс. до н. э., когда сюда проникает традиция культивации кукурузы, фасоли и тыквы, затем в конце I тыс. до н. э. появляется керамическое производство, а затем в первых веках нашей эры в долинах небольших рек, пригодных для земледелия, появляются оседлые поселения. Приблизительно в VIII–X вв. поселения увеличиваются в размерах, и на их основе строятся долговременные жилища из камня. Их жители занимались высокопродуктивным земледелием с использование ирригационных сооружений, изготовлением расписной керамики, плетеных корзин. Порой поселения представляли собой единые многоэтажные жилые комплексы со сложной планировкой, включающие жилые помещения на несколько десятков и даже сотен человек, святилища круглой формы – кивы, и другие общественные сооружения. Враждебное окружение заставляло жителей долин строить укрепленные поселения – либо обносить их стенами, либо использовать естественную защиту скальных навесов, которые во множестве встречаются в каньонах.

Всего было обнаружено несколько десятков крупных поселений. Пик расцвета культуры пришелся на X–XV вв., когда появляются грандиозные поселения, такие как сооружения каньона Чако в Аризоне, или Меса-Верде на юге Колорадо. Например, поселение Пуэбло-Бонито в каньоне Чако представляло собой комплекс из одно–четырех этажных домов, расположенных амфитеатром вокруг общественной церемониальной площади. А Меса-Верде – грандиозный жилой комплекс, с десятком многоэтажных сооружений, был построен под большим скальным навесом, на высоте 20 метров над уровнем пойме ручья на дне каньона, где находились сельскохозяйственные угодья. Но на самом юге культурного ареала, в пустыни Сонора на севере современной Мексики, возникло крупное поселение Касас-Грандес, которое представляло собой совершенно иной центр городского типа, с многочисленными монументальными постройками и площадями, святилищами и площадками для игры в мяч. Его появление здесь объясняется сильным влиянием мезоамериканских культурных традиций. В XV в. культура Пуэбло приходит в упадок вследствие засухи и под ударами кочевых племен. И к моменту появления на Юго-западе европейцев в XVIII в. от культурного наследия жителей Юго-запада остались лишь их заброшенные каменные жилища.

В это же период в северной части Южной Америки на территории современной Колумбии возникает ряд культур, которые оказались тесно связаны с историей колонизации этого региона испанцами. В северной оконечности горной гряды Анды, ограниченной с севера побережьем Карибского моря, с запада – Тихим океаном, а с востока тропическими лесами бассейна Ориноко, основные центры культурного развития были расположены в нескольких обширных горных долинах, в частности на плоскогорье Сабана-де-Богота, расположенном на высоте 2500 м. над уровнем моря. Во II тыс. до н. э. здесь формируются ранние земледельческие культуры, а в конце I тыс. до н. э. в регионе распространяется металлургия золота и традиция изготовления фигурной расписной керамики. В начале I тыс. н. э. в обществах северных Анд происходят значительные социальные изменения и появляются богатые захоронения, и первые примеры монументальной архитектуры. Захоронения были совершенно разными по своей конструкции, например, в культуре кимбая знать хоронили в шахтовых гробницах глубиной до 30 м., а в культуре сан-агустин строили каменные склепы, у входа в которые ставили монументальные изваяния божеств и фантастических существ, а тело помещали в массивные каменные саркофаги. В погребения клали многочисленные золотые украшения, но, к сожалению, до наших дней сохранилось не так много целых погребений.

Но наибольших успехов в обработке драгоценных металлов достигли племена чибча-муисков и тайрона. В конце I тыс. н. э. они создали сложное общество, основанное на земледелии, с многолюдными поселениями, могущественными вождями, развитым ремеслом и торговлей. Культуры мусков и тайрона сохранились вплоть до появления в Южной Америке испанских конкистадоров в начале XVI в. Во время завоевания области муисков испанцами в 1537–1538 гг. под предводительством Гонсало Хименеса де Кесады, один из ритуалов вождей муисков стал основой для появления, самой невероятной легенды эпохи конкисты об Эль-Дорадо – «Золотом человеке». Согласно преданию, один из вождей муисков Гуатавита, ежедневно совершал обряд омовения в водах горного озера, покрываясь с головы до ног золотой пылью, и приносил дары богам, бросая в воду золотые предметы. Найденные впоследствии золотые изделия муисков действительно изображают торжественные церемонии, в которых вождь в окружении своих приближенных плывет на плоту, для совершения ритуала. В действительности же подобный обряд совершался лишь раз в жизни вождя, когда он вступал во власть. Но предание настолько прочно засело в сознании конкистадоров, у которых новый неизведанный континент неизменно ассоциировался с несметными сокровищами, что родилась легенда об Эль-Дорадо, стране где, правит «Золотой человек» – правитель, ежедневно осыпающий себя золотым песком, где настолько много золота, что дома построены из золотых кирпичей, а улицы вымощены золотым булыжником. И руководствуясь этой легендой многочисленные отряды конкистадоров вплоть до конца XVIII в. безуспешно искали эту мифическую страну в горных отрогах Анд и дебрях Амазонии, пока, наконец, в начале XIX в. легенда не была окончательно развеяна европейскими естествоиспытателями.

Продолжим знакомиться с доколумбовыми цивилизациями Южной Америки. Сегодня познакомимся с такими цивилизациями как чибча, наска и викус.

Племена языковой семьи чибча населяли до вторжения испанцев область от границ нынешних государств Коста-Рика и Никарагуа до северного Эквадора. Наиболее развитыми из племен всей семьи были обитатели долины р. Богота и окружающего нагорья вокруг современного г. Богота, столицы Колумбии; как и у народов Мексики, Юкатана и Перу, у них образовалось классовое общество и раннее государство; их самобытная культура представляет большой интерес.
Кроме названия чибча, связанного с именем бога-покровителя Чиб- чачум, они именовали себя также муиска (буквально люди). Поэтому, в отличие от других племен языковой семьи чибча, создателей древней высокой культуры называют чибча-муиска, или муиска.
Близкие к ним племена чибча - таирона, кимбайя и многие другие - жили на территории нынешней Колумбии, в горной части страны, где Анды веерообразно расходятся к северу (Береговая, Западная, Центральная и Восточная Кордильеры), на склонах гор, а также в перерезавших, горные хребты долинах рек Магдалены с притоком Каукой, Атрато и Сину.
Абсолютной хронологии для археологических культур Колумбии пока не установлено. Сан-Агустин считается древнейшим центром культуры племен этой страны. Здесь найдены в большом количестве (около 120) каменные фигуры огромных размеров (до 4 м сверх пьедестала), грубо отесанные, изображающие людей, фантастические существа и животных. Найдены неолитические каменные орудия из андезита и других твердых пород: полированные топоры, резцы, скребки, большие и малые ножи, тесаки - очевидно все это был инвентарь резчиков по камню. Встречаются также каменные ступки с пестами. Найдены поделки из золота. Имеется разнообразная керамика: круглодонные сосуды и чаши, горшки на ножках. Некоторые раскрашены в два тона - черный и красный; другие орнаментированы нарезкой, заполненной белой пастой. Но большинство- из неокрашенной глины без орнамента. Простая посуда имеет следы употребления, раскрашенная очевидно служила для культовых целей.
Наличие многочисленных скульптур явно культового назначения, со следами жертвоприношений перед ними, позволяет считать Сан-Августин религиозным центром. Возможно, это было святилище предков племенных вождей.
Способы погребения и соответствующие церемонии отличались разнообразием. Где-то извлекали внутренности покойника и наполняли тело драгоценностями. В других местах выставляли усопшего на ветер, чтобы он мумифицировался, или даже с той же целью сушили на слабом огне. Иногда мертвецов бросали в воду.
Большой интерес представляют памятники культуры кимбайя. Здесь в могильниках типа шахт, иногда с подземными камерами и поддерживающими своды колоннами, найдены металлические и керамические поделки. Для кимбайи характерно преобладание золота; чистое серебро встречается редко, медь без примесей отсутствует. Кроме золота, много поделок из сплава золота с медью, так называемого тумбага. Имеются массивные золотые отливки и золотые поделки, отлитые способом расплавления восковой формы, а также обработанные с подкладкой барельефа из камня или дерева. Найдены золотые маски для мумий, разнообразные украшения, сосуды и вазы, идолы. Массивные золотые жезлы украшены отлитыми человеческими, птичьими или звериными головками. Некоторые предметы спаяны из нескольких частей; мелкие детали припаяны к основным фигурам. По обработке золота и тонкости отделки культура кимбайя стоит в ряду наиболее высоких в Америке. В областях Кимбайя и Тайрона испанские завоеватели захватили огромное количество золота. В сохранившемся в Мадриде собрании трофеев из Кимбайи имеются золотые статуэтки около 30 см высоты, весом до 1150 г с содержанием 70-80% чистого золота. Из могильников Сину (нынешний департамент Болйвар) испанские завоеватели вывезли золота больше, чем из какого-либо другого места Латинской Америки.
Керамика в Кимбайе представлена обильно. Однако, несмотря на разнообразие, в художественном отношении керамическое искусство было развито слабо.
Наибольший интерес представляют памятники культуры муиска из раскопок в долине р. Богота и в верховьях р. Согамосо (нынешние департаменты Кундинамарка и Баяка). Археологические данные этой культуры более богаты, чем другие; они пополняют очень скудные, немногочисленные и отрывочные сообщения испанских хронистов XVI в., но в целом источники неудовлетворительны и позволяют составить лишь приблизительное представление о культуре древних чибча-муиска.
Имея в виду многократные сообщения о большей плотности населения в стране муиска, можно полагать, что численность его к моменту вторжения испанцев была не менее численности современного сельского населения в этой же области, а именно - не менее 850 тыс.; есть основания думать, что эта цифра приближалась к миллиону

Основным источником существования племен древней Колумбии было земледелие. Развитию земледелия у чибча благоприятствовало то, что частые дожди освобождали от забот об орошении. Землю обрабатывали самыми примитивными мотыгами - палками с сучьями. Большое место занимала кукуруза; в верхнем поясе преобладали картофель и киноа (Chenopodium quinoa), в нижнем выращивали кукурузу, маниоку, батат, фасоль, тыкву, томат, а также некоторые фрукты. Культивировали и хлопчатник, но часть хлопка-сырца получали от соседей - панче. Сажали также кустарник коку (Erythroxylon coca) и табак.
Домашних животных не было, за исключением собак.
Широко развито было рыболовство. Большое значение имела охота как единственный источник мясной пищи. Охота на оленей, диких кабанов и другую крупную дичь была привилегией знатных и воинов. Простолюдины могли только с разрешения господ охотиться на кроликов и птиц; они употребляли в пищу также крыс и пресмыкающихся.
Орудия труда у муиска были деревянные или каменные. Найдены каменные полированные топоры, жернова, каменные пряслица, раскрашенные или украшенные нарезкой. Все режущие орудия были из твердых пород камня- андезита и т. п. Из оружия у муиска наиболее распространенным была копье длиною в 1,2-2 м с обожженным наконечником из твердого дерева, насаженным на древко из камыша. Копье посылалось при помощи копье- металки. Употреблялась праща. Рукопашный бой вели деревянными палицами четырехгранной формы. Имелись небольшие деревянные прямоугольные щиты.
Из металлов муиска применяли главным образом золото. Им были известны многие способы его обработки: массивная отливка в сплошной форме и отливка с формообразующим воском, металлопластика, штампование, плющение, сварка, накладка листами. Из золота изготовлялись украшения, мелкие предметы обихода и культовые фигурки.
Характерной особенностью золотых поделок чибча-муиска было плоскостное изображение предметов, например фигуры людей и животных изображались пластинками соответствующих форм. Применялся прием передачи деталей тонкой проволокой - филигранью. В человеческих фигурках черты лица - нос, глаза, рот,- затем руки и ноги передавались в этой условной манере. Пристрастие к применению филиграни составляет отличительную черту ювелирной техники муиска.
Муиска умели сплавлять золото с серебром и с медью в разных пропорциях. Не все предметы, выглядевшие золотыми, отливались из чистого золота. Чибча изобрели оригинальный способ получения золоченой поверхности предметов из сплава тумбага: они обрабатывали предмет растительными кислотами, которые выедали медь и оставляли на поверхности тонкий золотой слой.
Плавка железа вовсе не была известна чибча, хотя на территории их расселения, в центральной Колумбии, имеются значительные запасы железной руды.

Керамические поделки, в том числе и посуда, большей частью не раскрашивались. Часть украшалась насечкой, пунктиром, штампом. Редко применявшийся орнамент - красный на натуральном фоне глины или на белом - имел геометрические формы. Встречаются стилизованные изображения людей или животных.
В некоторых могильниках, помещавшихся в сухих пещерах, сохранились остатки тканей муиска. Муиска пряли хлопковое волокно и ткали полотно, ровное и плотное. Полотно раскрашивали способом набойки, нанося узор керамическими роликовыми или плоскими штампами или Щеткой. Излюбленными тонами были красный и черный.
Одежда состояла из двух широких хлопчатобумажных полотнищ; одно полотнище обвертывали вокруг бедер, а второе набрасывали на плечи как плащ, скрепляя на груди булавкой. Члены каждой общественной группы носили определенный костюм и не имели права надевать другой.
Дома муиска были прямоугольными или круглыми в плане; соответственно крыша воздвигалась двускатной или конической формы. Муиска не применяли для жилищ ни камня, ни кирпича. Как жилища основной массы населения, так и дворцы и храмы сооружались из дерева или из камыша, обмазанного глиной. Они возводились на сваях и окружались палисадами с камышовой оградой между деревянными столбами.

В хозяйстве муиска большую роль играл обмен. В области муиска не было богатых месторождений золота, они не добывали его сами ни в рудниках, ни в реках. Муиска получали золото из провинции Нейва от племени пуана в обмен на ископаемые и продукты сельского хозяйства, а также в качестве дани от покоренных соседей - племени панче.
Область муиска была богата изумрудами, высоко ценившимися благодаря отличающему их красивому цвету. Не меньшую ценность составляла соль. Муиска добывали каменную соль, а также выпаривали ее из воды расположенных здесь многих соляных озер.
уиска выменивали и полотно, хотя большую часть хлопка-сырца они сами получали у соседей - племени панче. Муиска вывозили соль, изумруды и полотно в селения, расположенные на берегу р. Магдалены, в верхнем ее течении, между нынешними городами Нейва и Коэльо, и в среднем течении у г. Велес, а также в местности Сорокота нар. Суарес. Здесь происходил обмен. Очевидно, на эти базары многие племена свозили золото, которое намывали в верховьях рек или добывали в самородках. Особенно интересно сообщение испанских хронистов, что золото выменивалось в определенной мере - в дисках. Где и кем изготовлялись эти диски, хронисты не сообщают. Вероятно, наиболее богатые золотом и более развитые в отношении техники племена, например кимбайя, первыми пустили в ход золото как всеобщий эквивалент.
Меновой единицей служило и полотнище хлопчатобумажной ткани. По сообщению хрониста, жители царства Тунха «за пачку хлопка-сырца, который они покупали в Сагамосо, платили полотнище хорошего качества. Количества хлопка в такой пачке хватало на то, чтобы изготовить хорошее большое полотнище и четыре маленьких, а также нитки, чтобы их сшить. Они платили за пачку листьев коки два хороших полотнища и одно низшего качества, и на рынке в Тунхе они продавали эту пачку за двойное количеств о полотнищ».
Именно широкое развитие обмена привлекло в первую очередь внимание испанцев к индейцам муиска. Когда Хименес де Кесада в 1536 г. поднимался со своим отрядом вверх по р. Магдалене, он встретил у г. Велес лодки, груженные солью и раскрашенным полотном, которые муиска везли на обмен. Кесада услышал также, что эти продукты меняют на золото; это и привело его в страну муиска.
Во всех крупных центрах страны муиска - Сипакира, Турмеже, Тунха - каждые четыре дня были открыты базары. Сюда приносили на обмен и разные съестные припасы. Несмотря на развитие обмена, весы и меры веса отсутствовали, по крайней мере они не дошли до нас и о них не сообщается.

Цивилизация Наска

Наска - доколумбова цивилизация, которая существовала в нескольких долинах на южном побережье Перу, на плато Наска, южнее цивилизации Мочика, с II в. до н. э. по VI в. н. э. Главный город - Кауачи с шестью пирамидами из самана. Произошла предположительно от культуры Паракас.
Южное побережье Перу - самый засушливый район страны. Здесь никогда не бывает дождей. И именно здесь, в этом выжженном солнцем краю, в долинах Наска и Ика, немецкий ученый Макс Уле, основатель перуанской научной археологии, на рубеже XIX–XX вв. обнаружил следы одной из самых интересных и во многом загадочных культур доколумбовой Америки.
Первыми находками Уле стали погребения - множество погребений, в которых он нашел ярко расписанные сосуды, ткани, золото, предметы из дерева. Эти могилы принадлежали двум культурам: поздней (IX–XVI вв.), получившей впоследствии название ика, и ранней - наска (III в. до н. э. - VI в. н. э.).
Культура наска получила свое название по одноименной долине Наска, расположенной в 80 км от побережья Тихого океана и отделенной от него пустыней. Эта культура не оставила после себя памятников монументальной архитектуры - от нее до нас дошли лишь следы небольших сельских поселений. Тем не менее жители Наски - искусные гончары и ткачи - занимали исключительное место среди современных им обитателей Американского континента. Мастерам из Наски были известны вышивка, производство ковров и парчи, а также другие виды ткацкой техники. Чтобы составить представление о великолепии древних тканей Наски, достаточно упомянуть, что при их производстве применялась широчайшая цветовая гамма, включавшая в себя 150 основных цветов и второстепенных оттенков. При этом помимо хлопка и шерсти материалом для их изготовления служили человеческие волосы.

Люди Наска возвели ряд строений и пирамид (более 30 в окрестностях Коауачи), используя довольно сложные конструкционные решения. Они изобрели конические глиняные кирпичи, что защищало от разрушения землетрясениями. Это было теократическое общество, подвергшееся влиянию таких близлежащих цивилизаций, как Паракас. В конечном итоге они были подчинены культуре Вари из южных Анд, которая модифицировала перенятые у Наска узоры на керамике и текстиле.
Уникальны и крытые каналы Наски. Некоторые специалисты сравнивают их с аналогичными сооружениями в Иране и Северной Африке. Они были предназначены для стока горных вод в населенные долины. В Наске, судя по всему, не было архитекторов, возводивших храмы, но зато были опытные строители гидравлических сооружений.
Керамика наска отличается тонкой и яркой многоцветной росписью. Сейчас в распоряжении археологов оказалось очень много сосудов этой культуры. Очевидно, эта посуда предназначалась для погребальных обрядов. Сравнивая найденные сосуды, ученым удалось выяснить, как изменялись во времени их форма и декор. В ряде случаев специалисты способны даже определить, что один из сосудов изготовлен позже или раньше другого с точностью до 25–50 лет. При этом на раннем этапе развития культуры наска сосуды несколько отличались в зависимости от того, где они были сделаны. Позднее на всей территории наска распространяется стиль, характерный для Кауачи - главного культурного центра страны.

Известно, что в техническом отношении оно было более примитивно, чем другие цивилизации Анд. Индейцы наска не знали металла, не пользовались гончарным кругом. Свою великолепную посуду они лепили вручную, обжигая ее в груде горячих углей, а стены своих домов складывали из глиняных комьев. И все же общество наска нельзя назвать примитивным. Об этом, в частности, свидетельствуют руины Кауачи - главного центра этой культуры. Они занимают площадь около одного квадратного километра, а главный храм-пирамида Кауачи вполне сопоставима с постройками Тиауанако. Так что о культуре наска можно уверенно говорить как еще об одной цивилизации доколумбовой Америки. И, конечно, нельзя обойти молчанием самую большую загадку этой цивилизации - знаменитые рисунки в пустыне Наска.
Это наиболее масштабное произведение искусства в мире, одно из самых выдающихся и в то же время необъяснимых творений человека было мало кому известно до 1939 года. В этом году пилоты, пролетавшие над пустынной долиной на маленьком аэроплане, обратили внимание на странный узор из беспорядочно пересекающихся длинных прямых линий, перемежающихся с диковинными извилинами и загогулинами, который был заметен при определенном освещении.
Открытие летчиков вызвало большой интерес. Первоначально археологи предположили, что это остатки древней ирригационной системы. Для их исследования в Перу выехал археолог Пол Косок из университета в Лонг-Айленде (США).

В 1946 году Косок передал свои записи доктору Марии Райхе, немецкому математику, интересующейся древними обсерваториями, с именем которой связана практически вся история исследования загадочных рисунков пустыни Наска. Мария Райхе, ставшая самым крупным в мире специалистом по проблеме Наска, работая практически в одиночку, узнала много нового о способах, какими были сделаны эти картины, спеша зафиксировать точные размеры и координаты всех рисунков и линий, пока их не уничтожили туристы и автомашины.

Как установила Райхе, рисунки были изготовлены достаточно простым способом: на желтоватой земле был линиями выложен тонкий слой темных камней. Но, хотя физически такая работа не представляется тяжелой, проект был крайне сложен.
Райхе считает, что авторами рисунков использовалась фиксированная единица измерения, равная 0,66 см. Фигуры выкладывались по специально построенному плану в масштабе, который был перенесен на поверхность земли с помощью веревок, прикрепленных к камням-маркерам, некоторые из которых можно видеть и сегодня: «Длина и направление каждого отрезка были тщательно промерены и зафиксированы, - пишет Райхе. - Приблизительных промеров было бы недостаточно, чтобы воспроизвести такие совершенные очертания, которые мы видим с помощью аэрофотосъемки: отклонение всего на несколько дюймов исказило бы пропорции рисунка. Фотографии, сделанные таким образом, помогают представить, какого труда это стоило древним умельцам. Древние перуанцы, должно быть, обладали оборудованием, которого нет даже у нас и которое, в совокупности с древними знаниями, тщательно скрывалось от завоевателей, как единственное сокровище, которое нельзя похитить».
Шумную славу рисункам Наска принесли всевозможные искатели следов «космических пришельцев». Пустыню они объявили ничем иным, как древним «космодромом», а рисунки - своеобразными навигационными знаками для кораблей пришельцев. Другая версия гласила, что рисунки в пустыне являются картой звездного неба, а в самой пустыне некогда существовала грандиозная древняя обсерватория.

На территории Эстакерии, как и по всей области распространения культуры Наска, обнаружено много могил. В могильниках найдены фрагменты одежды. Это широкие и длинные накидки, украшенные каймой. В ходу у насканцев были и классические южноамериканские пончо - прямоугольные полотна с прорезью посередине. Цветовая гамма тканей наска насчитывает до 150 оттенков. Народ Наска, как и их предшественники, использовали практику деформации черепов и их прижизненной трепанации, но уже в меньших масштабах. Такие люди пользовались особым отношением окружающих. Когда они умирали, их головы отделяли от туловища, а в погребение клали обезглавленное тело с приставленной к нему небольшой тыквой. Головы же захоранивались отдельно, в специальных тайниках. Часто в погребениях наска находят отрезанные человеческие головы, прикрепленные к шнурам на поясе, - по-видимому, военные трофеи.

До сегодняшнего дня частично уцелела и созданная ими сеть подземных акведуков. Наиболее заметной частью всей системы являются спиралеобразные отверстия. На поверхности земли ширина их конуса составляет в среднем 15 метров. А в нижней части ширина равна один или два метра. Кроме предоставления доступа к воде в подземных туннелях, спирали также служили входами в эти туннели для их очистки и технического обслуживания. Местные жители продолжают делать это до сегодняшнего дня.
Закат культуры Наска и последующее исчезновение, вероятно, вызван постоянными засухами из-за феномена течения Эль Ниньо, которому подвержено побережье Перу, даже в большей степени, вторжениями и конфликтами с соседними этническими группами.

Культура Викус, просуществовавшая на северном побережье приблизительно с V века до н. э по V век н. э., считается малоизученной и все еще загадочной. Она получила свое название по названию отдельно стоящей горы в андских Кордильерах (департамент Пьюра, примерно в 1000 км от столицы Перу).
Памятники культуры расположены на территории речной террасы, порытой негустым лесом у подножия горы. Климат здесь сухой и очень жаркий, отличающийся продолжительными засухами и сильными ливнями. Дожди каждый раз поднимают уровень реки и затапливают окрестности. Археологами подмечено удивительное стилистическое сходство с культурой Толита, расположенной достаточно далеко – в 700 км к северу от Викус, на побережье Эквадора.
До 60-х годов XX века археологических работ в этих местах не проводилось, а обнаруживаемые случайно памятники приписывались инкам. Даже многочисленные золотые предметы великолепного качества, украденные в 1956 году из погребения неподалеку от селения Фриас, а затем изъятые и сданные в музей, мало что изменили в наших знаниях о культуре Викус.
Что же представляли собой центры Викус? Это были комплексы из платформ и пирамид с лестницами. Отчасти они даже напоминали мезоамериканские постройки. Впрочем, этот тип сооружений оказался характерным для всего Нового Света. Для строительства викуссцы использовали сырцовые кирпичи – адобы.
Погребения Викус впервые были обнаружены, как обычно, грабителями – уакерос, которые до этого успели уже добраться до огромных могильников культуры Сикан. Сверху могилы Викус выглядели как обычные песчаные холмы, и потому им удалось какое-то время оставаться вне поля зрения "черных археологов".

В 60-е годы, с началом раскопок, было обнаружено около 50 погребений в одном только могильнике Иекала. Все они, если судить по радиоуглеродному анализу, относились к периоду с 300 по 600 год.
Под песчаными холмами археологам открывались прямоугольные шахты, вырытые в песке. Внизу, на глубине от 3 до 9 м, шахта вдруг уходила в сторону, расширялась, создавая достаточно высокое погребальное помещение, основание которого было узким и вытянутым, наподобие галереи. Иногда глубина могла быть и большей – в одном случае она превышает 15 м.
Несмотря на столь изощренную и глубокую могилу, климат достаточно быстро разрушал останки. Поэтому от покойников сохранилась лишь зубная эмаль.
Рядом с умершим помещали, как обычно, разные полезные для него предметы. Обычно в каждой могиле их было ровно девять. В основном в инвентарь входили керамические сосуды, металлические изделия, двустворчатые раковины.
Керамика отличалась большой изысканностью – двойные сосуды с общей ручкой или высоким узким горлышком иногда выполнялись в виде фигурок, а также украшались негативным орнаментом. Наиболее характерные образы – кошачьи, обезьяны, птицы, рыбы, антропоморфные существа, гибриды.
Но были и богатые погребения. Одно из них совсем недавно раскопали Карлос Гусман и Хосе Касафранка. Оно представляет собой камеру на глубине 9,5 м, заполненную сотнями (!) предметов, в основном из бронзы. Трудно передать радость археологов, обнаруживших здесь головные уборы, маски, кольца для носа (золотые и серебряные), нагрудники, пояса, скипетры, топоры, наконечники, бирюзовые ожерелья, остатки тканей, а также голову из дерева с инкрустацией перламутром. От самого покойника сохранились лишь фрагменты черепа. Предполагается, что трупы были кремированы, а пепел, заворачивали в ткань и закладывали в гробницы.

Керамические сосуды викус часто выполнялись в виде фигурок. И если судить по этим фигуркам, народ викус был достаточно веселым. На одном сосуде мы видим, как человек с улыбающейся физиономией и зажмуренными глазками играет на "флейте Пана". На другом, двойном, сосуде не менее веселый музыкант сидит в своем домике под двускатной крышей. Фигурки на навершии церемониального ножа изображают двух танцующих человечков с руками за спиной. Рты изображены улыбающимися от уха до уха. Но самые замечательные творения викусцев – это фигурки-сосуды, реалистично изображающие животных: оленей, сов, хищников. Любимым персонажем был, безусловно, кошачий хищник.
Вообще, следует заметить, что слой Викус оказывается перекрытым и сверху, и снизу – это и Мочика, и Сикан, и Чиму-инка. Наверное, поэтому саму культуру бывает очень трудно выделить среди более известных соседей.
Не приходится сомневаться, что в целом культурный уровень викусцев был ниже, чем у создателей цивилизаций мочика или рекуай. Однако в одном отношении викус превосходит едва ли не все перуанские культуры I тыс. н. э.: могилы в долине Пьюры отличаются удивительным изобилием и разнообразием металлических изделий.
Подобного богатства нет больше нигде в доколумбовой Америке. В Викусе земля усеяна кусками меди. Здесь найдены разнообразные украшения, навершия палиц, крючки, булавки и многое другое Больше всего археологов удивила находка массивных проушных топоров из литой меди. Ранее считалось, что такие орудия (или, точнее, оружие, ибо топоры были скорее всего боевыми) употребляли лишь жители Старого Света.
Откуда же у бедных варваров такое изобилие металла и столь высокая техника его обработки? Похоже, что дело здесь опять же в связях с Древней Колумбией, бывшей одним из очагов древне-американской металлургии. Вполне возможно, что где-нибудь в горах на крайнем севере Перу, в Эквадоре или Южной Колумбии будут в дальнейшем найдены и другие неизвестные пока центры добычи и обработки меди.
Однако находки в долине Пьюры стали сенсацией не только из-за открытия неизвестной ранее культуры викус с ее высокоразвитой медной металлургией. Уже в первых партиях местных древностей, с которыми познакомились коллекционеры, наряду с предметами нового стиля, были раннемочикские. В 1969 г., через 8 лет после начала разграбления Викуса, был обнаружен новый могильник. Его нашли поблизости от Викуса, в урочище Лома Негра. Грабители разнесли могильник до основания за несколько месяцев. Он целиком принадлежал людям, культура которых была близка ранней мочике. И снова обилие металла, причем не только меди. Золотые и серебряные вещи из Лома Негра - шедевры искусства индейских ювелиров.
К сожалению, помимо предметов из меди, золота и серебра, в погребениях Лома Негра были найдены лишь немногочисленные неорнаментированные сосуды, которые трудно сравнивать с фигурной керамикой, обнаруженной в других местах. Поэтому чтобы определить, к какому этапу в развитии культуры мочика относятся вещи из этого могильника, приходится искать сходные признаки у глиняных и металлических изделий, а это легко может привести к ошибочным заключениям.
Находка древнего культурного центра в Пьюре, вне области распространения ранее известных перуанских цивилизаций I тыс. до н. э. - I тыс. н. э., заставила по-иному взглянуть на значение контактов этих цивилизаций с другими районами Южной Америки. Высокоразвитая древнеперуанская металлургия явно возникла не без влияния мастеров, работавших в Эквадоре и Колумбии.

К тому времени, когда Колумб "открыл" Америку (1492), она была населена множеством индейских племен и этносов, большинство из которых находилось на первобытной стадии развития. Однако некоторые из них, жившие в Мезоамерике (Центральная Америка) и Андах (Южная Америка), достигли уровня высокоразвитых древних цивилизаций, хотя намного отставали от Европы; последняя к тому времени переживала расцвет эпохи Возрождения.

Встреча двух миров, двух культур и цивилизаций имела для встретившихся сторон разные последствия. Европа позаимствовала многие достижения индейских цивилизаций, в частности, именно благодаря Америке европейцы начали употреблять картофель, томаты, кукурузу, бобы, табак, какао, хинин. В целом же после открытия Нового Света развитие Европы значительно ускорилось. Совсем иначе сложилась судьба древнеамериканских культур и цивилизаций; развитие некоторых из них фактически прекратилось, а многие вообще исчезли с лица земли.

Имеющиеся научные данные свидетельствуют о том, что на Американском континенте не было своих очагов формирования древнейшего человека. Заселение этого континента людьми началось в эпоху позднего палеолита -примерно 30-20 тысяч лет назад - и шло из Северно-Восточной Азии через Берингов пролив и Аляску. Дальнейшая эволюция возникавших сообществ прошла все известные этапы и имела как сходства, так и отличия от других континентов.

Примером высокоразвитой первобытной культуры Нового Света может служить так называемая ольмекская культура, существовавшая на южном побережье Мексиканского залива в 1 тыс. до н. э. В отношении данной культуры многое остается неясным и загадочным. В частности, не известен конкретный этнос - носитель (название "ольмекская" является условным) данной культуры, не определена общая территория ее распространения, а также особенности общественного уклада и т. д.

Тем не менее имеющиеся археологические сведения позволяют говорить о том, что в первой половине I тыс. до н. э. населявшие Вераскус и Табаско племена достигли высокого уровня развития. У них появляются первые "ритуальные центры", они строят пирамиды из самана и глины, сооружают памятники монументальной скульптуры. Примером таких памятников выступали огромные антропоморфные головы весом до 20 т. Широкое распространение получают рельефная резьба по базальту и нефриту, изготовление топоров-кельтов, масок и статуэток. В 1 веке до н. э. появляются первые образцы письменности и календаря. Сходные культуры существовали в других районах.континента.

Древние культуры и цивилизации сложились к концу I тыс. до н. э. и существовали до XVI века н. э. - до прихода европейцев. В их эволюции обычно выделяют два периода: ранний, или классический (I тыс. н. э.), и поздний, или постклассический (X - XVI века н. э.).

К числу наиболее значительных культур Мезоамерики классического периода относится теотихуаканская, возникшая е Центральной Мексике. Сохранившиеся руины Теотихуакана - столицы одноименной цивилизации - свидетельствуют о том, что это был политический, экономический и культурный центр всей Мезоамерики с населением 60 - 120 тысяч человек. Наиболее успешно развивались в нем ремесла и торговля. Археологи обнаружили в городе около 500 ремесленных мастерских, целые кварталы иноземных коммерсантов и "дипломатов". Изделия мастеров встречаются почти по всей Центральной Америке.

Примечательно, что практически весь город был своеобразным архитектурным памятником. Его центр был тщательно спланирован вокруг двух пересекающихся под прямым углом широких улиц: с севера на юг- проспект Дорога Мертвых длиной свыше 5 км, а с запада на восток - безымянный проспект длиной до 4 км.

На северном конце Дороги Мертвых возвышается огромных силуэт Пирамиды Луны (высота 42 м), сложенной из кирпича-сырца и облицованной вулканическим камнем. На другой стороне проспекта располагается еще более грандиозное сооружение - Пирамида Солнца (высота 64, 5 м), на вершине которой когда-то стоял храм. Место пересечения проспектов занимает дворец правителя Теотихуакана - "Цитадель", представляющий собой комплекс построек, куда входил храм бога Кецалькоатля - Пернатого Змея, одного из главных божеств, покровителя культуры и знаний, бога воздуха и ветра. От храма сохранилось лишь его пирамидальное основание, состоящее из шести уменьшающихся каменных платформ, как бы поставленных друг на друга. Фасад пирамиды и балюстрада парадной лестницы украшены скульптурными головами самого Кецалькоатля и бога воды и дождя Тлалока в образе бабочки.

Вдоль Дороги Мертвых находятся остатки еще десятков храмов и дворцов. Среди них - реконструированный сегодня прекрасный Дворец Кецальпапалотля, или Дворец Пернатой Улитки, стены которого украшены фресковой живописью. Прекрасные образцы такой живописи имеются также в Храме Земледелия, который изображает богов, людей и животных. Оригинальными памятниками рассматриваемой культуры являются антропоморфные маски из камня и глины. В III -V1I веках широкое распространение получают изделия из керамики - цилиндрические сосуды с живописной росписью или резным орнаментом - и терракотовые статуэтки.

Наивысшего расцвета культура Теотихуакана достигла к началу VII века н. э. Однако уже в конце того же века прекрасный город внезапно гибнет, уничтоженный гигантским пожаром. Причины этой катастрофы до сих лор остаются невыясненными - скорее всего в результате нашествия воинствующих варварских племен Северной Мексики. Культура ацтеков

После гибели Теотихуакана Центральная Мексика надолго погрузилась в смутные времена межэтнических войн и междоусобиц. В результате многократных смешений местных племен с пришлыми - сначала с чичемеками, а затем теночки-аитеками - в 1325 г. на пустынных островах озера Тескоко была основана столица ацтеков Тепочтитлан. Возникший город-государство быстро разрастался и к началу XVI века превратился в одну из самых мощных держав Америки - знаменитую империю ацтеков с огромной территорией и населением 5-6 млн. человек. Ее границы простирались от Северной Мексики до Гватемалы и от Тихоокеанского побережья до Мексиканского залива.

Сама столица - Теночтитлан - стала большим городом с населением 120 - 300, тысяч жителей. С материком этот островной город связывали три широкие каменные дороги-дамбы. По свидетельству очевидцев, столица ацтеков была прекрасным, хорошо спланированным городом. Его ритуально-административный центр представлял собой великолепный архитектурный ансамбль, куда входил обнесенный стенами "священный участок", внутри которого располагались главные городские храмы, жилища жрецов, школы, площадка для ритуальной игры в мяч. Рядом находились не менее великолепные дворцы правителей ацтеков.

Основой экономики ацтеков было земледелие, а главной возделываемой культурой - кукуруза. Следует подчеркнуть, что именно ацтеки стали первыми выращивать какао-бобы и помидоры; они являются авторами слова "томаты". На высоком уровне находились многие ремесла, особенно чеканка по золоту. Когда великий Альбрехт Дюрер в 1520 г. увидел ацтекские изделия из золота, он заявил: "Никогда в жизни я не видел ничего, что взволновало бы меня так глубоко, как эти предметы".

Самого высокого уровня достигла духовная культура ацтеков. Этому во многом способствовала эффективная система образования, включавшая два типа школ, в которых обучалось мужское население. В школах первого типа воспитывались мальчики из высшего слоя, кому предстояло стать жрецом, сановником или военачальником. В школах второго типа учились мальчики из простых семей, где их готовили к сельскохозяйственным работам, ремеслам и военному делу. Учеба в школе была обязательной.

Система религиозно-мифологических представлении и культов ацтеков была довольно сложной. У истоков пантеона находились прародители - бог-творец Ометекутли и его божественная супруга. Среди действующих главным божеством выступал бог Солнца и войны Уицилопочтли. Война являлась формой поклонения данному богу и была возведена в культ. Особое место занимал бог Синтеобль - покровитель плодородия кукурузы. Защитником жрецов был владыка Кеиалькоатль. Богом торговли и покровителем торговцев выступал Йакатекухали. Вообще же богов было множество. Достаточно сказать, что каждый месяц и каждый день в году имели своего бога.

Весьма успешно развивалась наука. В ее основе лежала философия, которой занимались мудрецы, пользовавшиеся большим уважением. Ведущей наукой была астрономия. Ацтекские звездочеты свободно ориентировались в звездной картине неба. Удовлетворяя потребности сельского хозяйства, они разработали довольно точный календарь, учитывающий положение и движение звезд на небе.

Ацтеки создали высокоразвитую художественную культуру. Среди искусств значительных успехов достигла литература. Ацтекские писатели создавали дидактические трактаты, драматические и прозаические произведения. Ведущее положение занимала поэзия, включавшая в себя несколько жанров: воинские поэмы, стихи о цветах, весенние песни. Наибольшим успехом пользовались религиозные стихи и гимны, которые пелись в честь главных богов ацтеков.

Не менее успешно развивалась архитектура. Помимо уже названных выше прекрасных ансамблей и дворцов столицы, великолепные архитектурные памятники были созданы и в других городах. Однако практически все они были разрушены испанскими конкистадорами. К числу удивительных творений относится недавно обнаруженный храм в Малиналько. Этот храм, имевший форму традиционной ацтекской пирамиды, примечателен тем, что весь он был высечен прямо в скале. Если учесть, что ацтеки пользовались одними только каменными орудиями, то можно представить себе, каких гигантских усилий потребовало сооружение данного храма.

В 80-е годы нашего века, в результате землетрясений, земляных работ и раскопок в самом центре Мехико был открыт Главный храм ацтеков - "Темпло Майор". Вскрыты также святилища главного бога Уицилопочтли и бога воды и дождя, покровителя земледелия Тлалока. Обнаружены остатки настенной живописи, образцы каменной скульптуры. Среди найденного особо выделяется круглый камень диаметром более 3 м с барельефным изображением богини Койолыыаухки - сестры Уицилопочтли. В глубоких ямах-тайниках сохранились каменные фигурки богов, кораллы, раковины, керамические изделия, ожерелья и т. д. Наивысшего расцвета культура и цивилизация ацтеков достигли в начале XVI века. Однако вскоре этому цветению был положен коней. Испанцы захватили Теночтитлан в 1521 г. Город был разрушен, и на его руинах вырос новый город - Мехико, ставший центром колониальных владений европейских завоевателей.

Лекция. Цивилизация майя

Культура и цивилизация майя стали еще одним удивительным явлением доколумбовой Америки, существовавшим в I - XV веках н. э. на территории юго-восточной Мексики, Гондураса и Гватемалы. Современный исследователь этого региона Г. Леман назвал майя "самой завораживающей из всех цивилизаций древней Америки".

Действительно, все связанное с майя окутано тайной и загадкой. Тайной остается их происхождение. Загадкой является их выбор места поселения - труднопроходимые джунгли Мексики. Одновременно загадкой и чудом представляются взлеты и падения в их последующем развитии.

В классический период (I - IX века н. э.) развитие цивилизации и культуры майя идет по крутой восходящей. Уже в первые века нашей эры они достигают высочайшего уровня и удивительного совершенства в архитектуре, скульптуре и живописи. Возникающие крупные и многолюдные города становятся центрами ремесленного производства, отмеченного настоящим расцветом расписной керамики. В это время майя создают единственную в Америке развитую иероглифическую письменность, о чем свидетельствуют надписи на стелах, рельефах, предметах мелкой пластики. Майя составили точный солнечный календарь, успешно предсказывали солнечные и лунные затмения.

Основным видом монументальной архитектуры был пирамидальный храм, устанавливаемый на высокой пирамиде - до 70 м. Если учесть, что вся постройка воздвигалась на высоких пирамидальных холмах, то можно представить, каким величественным и грандиозным выглядит все сооружение. Именно таким предстает Храм Надписей в Паленке, служивший гробницей правителя, подобно пирамидам Древнего Египта. Все сооружение покрыто иероглифическими рельефными надписями, которые украшают стены, склеп, крышку саркофага и другие объекты. К храму ведет крутая лестница с несколькими платформами. В городе имеются еще три пирамиды с храмами Солнца, Креста и Лиственного Креста, а также дворец с пятиэтажной квадратной башней, служившей, видимо, обсерваторией; на верхнем этаже сохранилась каменная скамья, на которой сиживал звездочет, вглядываясь в далекое небо. Стены дворца также украшены рельефами, изображающими военнопленных.

В VI --I веках наивысших успехов достигают монументальная скульптура и живопись майя. Скульптурные школы Паленке, Копана и других городов добиваются редкого мастерства и тонкости при передаче естественности поз и движений изображаемых персонажей, каковыми обычно выступают правители, сановники и воины. Удивительным мастерством отличается также мелкая пластика - особенно небольшие статуэтки.

Сохранившиеся образцы живописи майя поражают изяществом рисунка и богатством цвета. Знаменитые фрески Бонампака являются признанными шедеврами живописного искусства. Они рассказывают о военных сражениях, изображают торжественные церемонии, сложные ритуалы жертвоприношения, грациозные танцы и т. д.

В IX - X веках большинство городов майя было разрушено вторгшимися племенами тольтеков, однако в XI веке культура майя вновь возродилась на полуострове Юкатан и в горах Гватемалы. Основными ее центрами становятся города Чичен-Ица, Ушмаль и Маялан.

Наиболее успешно по-прежнему развивается архитектура. Одним из замечательных архитектурных памятников постклассического периода является пирамида Кукулькана - "Пернатого змея" в Чичен-Ице. На вершину девятиступенчатой пирамиды, где расположен храм, ведут четыре лестницы, окаймленные балюстрадой, которая внизу начинается прекрасно выполненной змеиной головой и в виде змеиного тела продолжается до верхнего этажа. Пирамида символизирует календарь, ибо 365 ступеней ее лестниц соответствуют числу дней в году. Она примечательна, кроме того, и тем, что внутри нее находится еше одна девятиступенчатая пирамида, в которой имеется святилище, а в нем - изумительный каменный трон, изображающий ягуара.

Весьма оригинальной является также пирамида "Храм волшебника" в Ушмале. Она отличается от всех других тем. что в горизонтальной проекции имеет овальную форму.

К середине XV; в"ека культура майя вступает в тяжелый кризис и приходит в упадок. Когда испанские завоеватели вступили в начале XVI века в майяские города, многие из них оказались покинутыми своими обитателями. Причины такого неожиданного и грустного финала процветавшей культуры и Цивилизации остаются загадкой.

Марчук Н.Н. ::: История Латинской Америки с древнейших времен до начала XX века

ЧАСТЬ I. КОЛОНИАЛЬНЫЙ ПЕРИОД

Тема 1. Индейские народы доколумбовой Америки.

Актуальные проблемы древнейшей истории Латинской Америки в зарубежной и отечественной историографии. Цивилизационный и формационный подходы.

Кочевые племена охотников, рыболовов и собирателей.

Оседлые племена примитивных земледельцев.

Древнейшие и древние цивилизации индейских народов: общее и особенное.

Как говорилось выше, принципиальную несхожесть англо-пуританской (буржуазной) и иберо-католической (феодальной) колонизаций Нового Света многие историки объясняли исконно либеральным тезисом о различиях между колонизаторами, в том числе между суровостью протестантов и любовью католиков к туземным народам. Такой подход для непосвященного взгляда кажется вполне рациональным. Но если вдуматься, он может внушать лишь один вывод что все зависит от того, кем колонизуется страна, и что народам Ибероамерики, в отличие от Америки Северной, просто не повезло с колонизаторами.

Чтобы удостовериться в убогости такого умозаключения, достаточно соприкоснуть его с реальной, а не виртуальной исторической действительностью. Но прежде, чем проделать это, давайте решим один из важнейших вопросов методологии познания каким образом надо подходить к этой исторической действительности?

Когда задаешь студентам вопрос Кому из историков лучше удается познать действительность тем, кто копает ее глубоко, но узко, или же тем, кто изучает ее широко, но поверхностно?, то, как правило, слышишь в ответ: Глубоко, хотя и узко. А между тем еще 5 тыс. лет до н.э. древние индийцы поведали всем последующим поколениям людей великую мудрость в форме философской басни, которая повествует о том, как к группе слепых мудрецов подвели слона и попросили на ощупь определить, что это такое. Далее один мудрец потрогал ногу слона и заявил: Это дерево. Другой ощупал хвост слона и сказал: Это змея Басня учит, что нельзя познать целое по отдельной его части. Даже если ощупать каждый квадратный миллиметр, рассмотреть в микроскоп каждую клетку, невозможно определить предмет исследования, не зная, что перед нами хвост слона.

А теперь вспомните, много ли тем при изучении истории в школе Вы прошли по Латинской Америке?

Я подскажу Вам, что в идеальном случае (т.е. если учитель укладывался в программу) с Латинской Америкой Вы должны были встретиться дважды: в теме Великие географические открытия - с культурами майя, ацтеков и инков, а с Симоном Боливаром в теме Война за независимость Испанской Америки.

А много ли Вы узнали в школе об истории Азии и Африки? Но ведь в Азии, Африке и Латинской Америке проживает 80% всего человечества. Зато Вы не хуже французов знаете, что такое жакерия и кто такие Жанна Д’Арк, Робеспьер или Наполеон. Думаю, что не хуже англичан, американцев или немцев Вы также знаете многие сюжеты их истории. Вот и получается, что вместо всемирной истории мы на самом деле познаём в лучшем случае историю золотого миллиарда, 20% человечества, т.е. именно как в древнеиндийской басне вместо слона трогаем его ногу, получаем дерево и остаемся очень довольными добытыми знаниями.

И только специфика Российского университета дружбы народов наличие большого числа студентов из Азии, Африки и Латинской Америки привела в начале 70-х годов к тому, что здесь историкам примерно в равном количестве часов стали преподать историю как ведущих держав мира, так и мировой периферии. В итоге, даже если я специализировался, скажем, на Латинской Америке, у меня вольно или невольно возникали сопоставления с Азией или Африкой, и это часто уберегало от скоропалительных выводов.

Возвращаясь к убогости умозаключения, в соответствии с которым результаты колонизации зависят от колонизаторов, поведаю Вам, что многолетний опыт работы с латиноамериканскими студентами в РУДН позволил мне провести весьма любопытное наблюдение: попадая к нам после своей средней школы, где именно так учат истории Ибероамерики, эти студенты убеждены, что, будь их страны колонизованы не "отсталыми" испанцами или португальцами, а "передовыми" англичанами, голландцами или французами, то сегодня они находились бы на уровне развития никак не ниже США или Канады. И это несмотря на то, что по соседству с их странами находятся более отсталые, но именно бывшие колонии Англии Гайана, Ямайка и др., Франции Гаити, Голландии Суринам. Впрочем, еще одно достоинство РУДН всегда состояло в том, что, дабы рассеять иллюзии, мне даже не приходилось вступать с латиноамериканцами в прямую полемику. Мне просто было достаточно дать высказаться индийским, африканским и другим студентам, которые знакомы с благами англо-пуританской или иной передовой колонизации не понаслышке.

А теперь соприкоснём указанное умозаключение с реальной исторической действительностью. В самом деле, если католицизм и впрямь предписывал любить аборигенов и смешиваться с ними, то как же тогда объяснить, что, за исключением сравнительно ограниченных регионов (Мексики, Гватемалы, Перу, Боливии, Эквадора и части Колумбии), во всей остальной Ибероамерике именно католиками были безжалостно уничтожены миллионы индейцев, а их территории заселены европейцами, а также африканцами?

С другой стороны, если именно протестантская этика диктовала передовым колонизаторам уничтожение североамериканских туземцев и заселение их территорий иммигрантами из Европы, то почему этого (а в итоге и рождения США или Канады) не случилось ни в Британской Индии, ни в Нидерландской Индонезии, ни во многих других регионах мира, где веками хозяйничали колонизаторы-протестанты?

Почему же в одних случаях колонизаторы (как протестанты, так и католики) истребляли туземцев и заселяли их территории европейцами, а в других сохраняли и использовали туземное население? И не подскажут ли Вам что-нибудь сами названия народов доколумбовой Америки?

Таким образом, хотя осваивалась Америка разными европейскими державами и в разные исторические эпохи, социально-экономический строй в колониях определялся не различиями между колонизаторами, а прежде всего природно-климатическими и демографическими особенностями колонизуемых территорий.

На американской земле нет и, судя по данным археологии, не было человекообразных обезьян, и появление человека здесь, видимо, связано с миграционными процессами, причем наиболее вероятный их путь: Чукотка Берингов пролив (возможно, Берингов перешеек) Аляска. Становление и прогресс человеческого общества на Американском континенте в общих чертах шли теми же путями, что и в Старом Свете, представляя собой одно из проявлений всеобщих законов исторического развития в специфических конкретно-исторических формах.

По данным последних исследований, время обитания человека в Америке не превышает 40-50 тыс. лет. Переселившись на новый материк, палеоиндейские племена должны были вступить в противоборство с непокоренной и во многом враждебной природой, потратить на эту борьбу многие тысячелетия, прежде чем перейти к качественно более высокому этапу общественного развития. Однако ко времени открытия Америки Колумбом индейские народы уверенно ступили на путь развития классовых обществ и государств.

Вторая особенность исторического бытия человека в Америке до открытия ее Колумбом состоит в том, что из-за отсутствия крупных тягловых животных здесь была одомашнена только лама, которая могла использоваться как вьючное животное, да и то в ограниченных масштабах. Вследствие этого древнее население Америки оказалось лишенным одной из существенных частей производительных сил, каким является тягловый скот, и Американский континент почти не знал (за исключением части Центральноандской области) такого мощного фактора общественного прогресса, как первое великое общественное разделение труда отделение скотоводства от земледелия.

В итоге в социально-демографическом отношении Новый Свет представлял собой сравнительно небольшие острова индейских цивилизаций и культур, окруженные океаном аборигенных народов, находящихся на низкой стадии развития той или иной ступени первобытнообщинного строя. Отсюда и одинаковое отношение как передовых, так и отсталых колонизаторов к подавляющему большинству индейских народов.

Так, на расположенных в тропиках и субтропиках островах Карибского бассейна, побережье Венесуэлы, Новой Гранады (современная Колумбия), Бразилии и в Гвиане до появления европейцев проживали индейские племена охотников, собирателей и примитивных земледельцев, мало или вовсе не пригодные для эксплуатации. И независимо от того, достались ли эти земли иберийским колонизаторам или же англичанам, французам, голландцам, здесь повсеместно коренное население исчезло. Основой же экономики стало плантационное хозяйство, доставлявшее Европе тростниковый сахар, хлопок, какао, кофе и другие тропические культуры, а для работы на плантациях из Африки завозились чернокожие рабы.

Безжалостно истреблялись кочевые племена индейцев также в умеренных и близких к ним климатических зонах, как-то: на Ла-Плате, в Чили, юго-западных районах Бразилии, на севере Мексики. И хотя хозяйничали на этих территориях иберийцы, здесь складывались крупные центры скотоводства и хлебопашества, которые и по этническому составу населения мало чем отличались от английских, французских и голландских переселенческих колоний в Северной Америке, Южной Африке, Австралии или Новой Зеландии.

Иное дело доставшиеся Испании центральные и южные районы Мексики и Новой Гранады, Гватемала, Кито (современный Эквадор), Перу (ныне Перу и Боливия). Их сказочные богатства составляли не только месторождения золота, серебра, изумрудов, но и коренное население, создавшее высокоразвитые индейские цивилизации майя, ацтеков, инков, чибча (или муисков).

В самом деле, лишь в Месоамерике и Андской области постепенное развитие производительных сил привело к качественному изменению существа эксплуатации древним человеком сил природы, к так называемой неолитической революции, в результате которой главную роль начинает играть не присваивающее, а производящее хозяйство, что, как и в Старом Свете, было связано прежде всего со становлением земледелия. Новейшие данные показывают, что истоки неолитической революции как в Месоамерике, так и в Андской области относятся самое позднее к VII тысячелетию до н. э. Окончательно же земледелие становится основой экономики в середине III тысячелетия до н. э. в районе Аякучо (Перу), на рубеже IIIII тысячелетий до н. э. в Центральной Мексике (Теуакан), во второй половине II тысячелетия до н. э. на северо-востоке Мексики (ныне штат Тамаулипас), в конце II начале I тысячелетия до н. э. на перуанском побережье.

Когда древнейшее население континента стало переходить к земледелию, почти единственным злаком, который был одомашнен, оказался маис. Но зато маис был наилучшим из культурных злаков. Главным его достоинством является высокая урожайность; возможность же сравнительно легко хранить маис длительное время дала человеку значительную независимость от капризов природы, освободила часть его сил и времени (ранее затрачиваемых почти исключительно на поиски и добывание пищи) для других целей: развития ремесла, торговли, духовной деятельности, о чем свидетельствует богатый археологический материал. Расширение производства маиса и других культур неизбежно должно было вести к появлению значительного по объему прибавочного продукта, в условиях чего становится вероятным зарождение имущественного, а затем и социального неравенства между людьми, появление классов и государства.

Логично всю историю цивилизаций и государств в Западном полушарии до 1492 г. делить на два больших этапа древнейший и древний. Это вызвано как различной степенью интенсивности процессов классообразования и зрелости государственного устройства, так и тем, что между указанными этапами лежит период (примерно VIII-XII вв. н. э.), в течение которого происходит падение всех первых государственных образований (древнейших); после же этого периода-рубежа начали формироваться (в редких случаях возрождаться) государства и цивилизации, которые хотя и были современниками европейского Возрождения, по характеру общественных отношений принадлежат к древним.

ДРЕВНЕЙШИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ АМЕРИКИ

Древнейшие государства Центральных Анд

Чавин

Раньше других, примерно во второй половине II тысячелетия до н. э. складывается цивилизация Чавин, наиболее полно воплотившая в себе черты формативного периода. Ее ареал северо-западная часть современного Перу. Она уходит корнями в глубину тысячелетий. Так, Дж. Берд обнаружил изображения кондоров и двухголовых змей, сходные с чавинскими, в искусстве культуры Уака-Приета (вторая половина III начало II тысячелетия до н. э.). История существования этой цивилизации охватывает огромный отрезок времени; ее упадок начинается лишь в IV в. до н. э. Влияние Чавина простирается на обширные территории северной и центральной части перуанской сьерры и косты. Центральный памятник Чавина, носящий название Чавин-де-Уантар, находится в перуанской провинции Уари (департамент Анкаш). Пока еще нет точной датировки памятника, к тому же отдельные его части, видимо, относятся к различным периодам. Не исключено, что первоначально Чавин-де-Уантар представлял из себя скромное городище, но в период расцвета он, скорее всего, являлся крупным религиозным центром, на что указывают изображения священных животных (кошачьих, кондоров, змей) и наличие специальных мест культового назначения. В качестве основного строительного материала чавинцы использовали камень, в обработке которого (в том числе и художественной) они достигли большого мастерства. Вместе с тем именно в чавинском обществе впервые в Андской области довольно широкое применение в ремесленном производстве стали находить металлы сначала золото, позднее серебро и медь. Бурный рост ремесла предопределил и установление широких торговых связей с очень отдаленными районами. Экономическое могущество Чавина, несомненно, еще больше укрепляло власть жрецов, стоявших во главе государства. Однако чавинская теократия в условиях территориальной и экономической экспансии с одной стороны, усиления эксплуатации трудящихся масс, следовательно, и роста их недовольства с другой, неизбежно должна была прибегать к решительной централизации власти, вследствие чего верховный правитель, жрец, мог все больше приобретать черты восточного деспота, а само чавинское общество раннерабовладельческой деспотии, при которой сельская община превращалась в коллектив тружеников, подвергающийся эксплуатации со стороны деспотического государства.

Власть над огромной территорией, экономическое могущество, высокий престиж Чавина как культового центра, наконец, все большее сосредоточение юридической, законодательной и судебной власти в руках верховного правителя благоприятствовали зарождению и укреплению концепции мирового центра, каковым стал считаться Чавин.

Просуществовав свыше полутысячелетия, пережив расцвет и упадок, чавинское общество окончательно распадается, и цивилизация Чавин угасает. Однако задолго до этого чавинская культура вступила в активный процесс взаимодействия с культурами народов, находящихся за ее пределами. Это был один из факторов, который не только поддерживал силы чавинского общества и предопределил его столь длительное существование, но и обеспечил активный переход элементов высокой чавинской цивилизации к другим этносам: здесь эти элементы сыграли своего рода роль катализатора общественного развития. Разумеется, влияние цивилизации Чавин оказалось эффективным лишь в тех районах, где производительные силы достигли относительно высокого уровня. Там оно будет затем ощущаться в течение столетий. Чавин оказал столь глубокое воздействие на развитие человеческого фактора в Центральных Андах, что перуанские ученые склонны видеть в Чавине корень культуры Анд и праматерь перуанской цивилизации.

Период после угасания цивилизации Чавин, охватывающий в среднем три-четыре века, перуанские историки именуют эпохой региональной эмансипации, хотя речь идет не столько об освобождении местных культур от чавинского влияния, сколько о плодотворном взаимодействии между чавинскими и местными элементами. Указанное взаимодействие и подготовило качественно новый этап в древнейшей истории Андской области, именуемый эпохой регионального расцвета, а также классическим этапом (этапом классических локальных культур).

Паракас

Начиная с первых веков н. э. в Центральных Андах возникают новые цивилизации: Паракас, Наска, Мочика (позднее ее прямой наследник Чиму), Тиауанако. Главные очаги цивилизации, известной сегодня под названием Паракас, располагались к югу от современной перуанской столицы. На ранних ступенях развития Паракаса особенно ощутимо сказывалось культурное влияние Чавина, но и позже сохраняются мотивы кошачьих (ягуара) и кондора в паракасском изобразительном искусстве. В отличие от Чавина данная цивилизация никогда не занимала большой территории.

Культура Паракаса достигла больших высот, особое восхищение вызывают паракасские ткани. Ни в одной части земного шара на столь ранней стадии общественного развития искусство ткачества не достигало такого совершенства. Ткани Паракаса привлекают внимание не только качеством, разнообразием и мастерской выработкой, но и обилием сюжетов и узоров. В них можно найти изображения рыб, змей, людей, обезьян, божеств, сложные геометрические орнаменты, а также таинственные сцены с участием большого числа существ, трудно идентифицируемых с реальными представителями животного мира. Видимо, эти изображения запечатлели переход от тотемических верований к очеловеченным культам, начавшийся еще в недрах родового общества. Отсюда такие сочетания, как рыба с лицом человека. По всей видимости, среди паракассцев начинала складываться концепция главного бога. Что же касается содержания сцен, то высказываются предположения, что они представляли собой разновидность пиктографического письма.

Другим достижением паракасской цивилизации был высокий уровень хирургии, широко применявшей средства антисептики и анестезии.

Совершенно очевидно, что достижения паракасских ремесленников и ученых, высокий уровень их специализации оказались возможны лишь на основе значительного развития земледелия. И действительно, в могильниках Паракаса были обнаружены остатки маиса, фасоли, арахиса. К этим плодам добавлялись обильные дары прибрежных вод Тихого океана.

Таким образом, как и в чавинском обществе, здесь сложились условия для появления прибавочного продукта, а затем и социальной дифференциации. В паракасских могильниках покоятся останки людей, разнящихся между собой в имущественном и социальном положении, хотя масштабы этих различий не были значительны.

Хронологические рамки Паракаса пока не установлены. Одни исследователи определяют срок этой цивилизации в 600-700 лет, другие увеличивают его чуть ли не вдвое.

Наска

Первая половина I тысячелетия н. э. является периодом становления цивилизации Наска, генетически восходящей к паракасской и вначале выступавшей лишь как одно из ее ответвлений, окончательно отпочковываясь от нее на стыке III и IV в. н. э. Сохранив в преобразованном виде многое из паракасского наследия, Наска дала в то же время замечательные образцы оригинального проявления культуры полихромную керамику, необычайно разнообразную по стилю и содержанию; некоторые мотивы росписей (кошачьи хищники, двухголовые змеи) восходят к культуре Паракас.

Одной из загадок цивилизации Наска являются многочисленные полосы и фигуры, прочерченные на пустынных плато юга перуанского побережья. Содержание этой наземной росписи также многообразно: геометрические линии и орнаменты, изображения паука, рыбы, птицы. Отдельные линии достигают колоссальных размеров до 8 км! Некоторые изображения обнаружены лишь с самолета, их функциональное назначение неясно. Высказано много догадок и гипотез, но до сих пор не выяснено, были ли они наземным календарем, носили ли ритуальный или военно-ритуальный характер, а может быть, являются следами космических пришельцев?

На рубеже I и II тысячелетий н. э. насканская цивилизация исчезает.

Мочика

Хронологически цивилизация Наска почти полностью совпадает по времени становления и упадка с самой северной перуанской цивилизацией Мочика (или Мучик), центром которой была долина Чикама. В конечном счете Мочика также восходит к Чавину, но между Мочика и Чавином лежит несколько веков, в течение которых на севере территории, ныне занимаемой Перу, существовали культуры Салинар и Куписнике. Через них-то (особенно последнюю) Мочика генетически и связана с Чавином. Хозяйственной основой общества было орошаемое земледелие, причем в некоторых долинах крупные ирригационные системы возникли еще в домочиканскую эпоху. Масштабы этих систем были весьма значительны. Так, магистральные каналы в долине Виру составляли не менее 10 км в длину, несколько метров в ширину и глубину. Поля, разбитые на прямоугольные участки размером в 20 кв. м, получали воду из распределителя. Длина же канала в долине Чикама 113 км. Широко использовались удобрения (гуано с близлежащих островов). Мочикские земледельцы (помимо окультуренных ранее тыквы, кукурузы, перца, фасоли и др.) ввели в оборот новые овощи и фрукты: камоте, юку, чиримойю, гуанабано и др. Из животных разводились используемые в пищу ламы и морские свинки. Важное место в экономике мочиканцев принадлежало рыболовству, охоте (к примеру, на морских львов), сбору птичьих яиц.

Довольно далеко в мочиканском обществе зашел процесс отделения ремесла от земледелия. О развитии текстильного производства свидетельствует, в частности, изображение на одном мочиканском сосуде целой ткацкой мастерской. Чаще всего изготовлялись ткани из хлопка, реже из шерсти, иногда шерсть добавлялась в хлопчатобумажные ткани.

Одно из первых мест (если не первое) занимали мочика в сфере металлургии и металлообработки (золото, серебро, медь и сплавы этих металлов). Значительные успехи были достигнуты также в градостроительзнаковой системы. Однако пока нет основания считать это письменностью, хотя уровень общественных отношений уже предопределял необходимость возникновения линейного средства фиксации человеческой речи. Наиболее выразительное проявление культуры мочика это многообразная по форме, мастерски выполненная керамика в виде скульптурных портретов, целых человеческих фигур-сосудов, покрытых рисунками, порой настолько сложными и своеобразными, что вполне оправданны попытки некоторых ученых видеть в них одну из форм пиктографии. Этот богатейший изобразительный материал, а также некоторые иные данные позволяют судить о мочиканском обществе как о раннем государственном образовании, идущем по пути становления деспотии с высоким уровнем централизации и высокой степенью развития военного дела.

Советский исследователь Ю. Е. Березкин, основываясь на иконографическом материале, выдвинул гипотезу о наличии в мочиканском обществе пяти социальных групп, что дает основание предполагать существование сословно-кастового строя явления, присущего многим рабовладельческим деспотиям. Цивилизация Мочика исчезает примерно в VIII в. н. э., т. е. в то самое время, когда так называемая экспансия Тиауанако (точнее, его варианта Уари) достигает северных районов Перу. Однако Мочика не исчезает бесследно. Несколько забегая вперед, можно отметить, что после сравнительно недолгого периода существования на месте бывшего мочиканского ареала новой культуры Томвала здесь возникла богатая цивилизация Чиму, во многом унаследовавшая элементы мочиканской культуры, в том числе и политической.

Тиауанако

Цивилизация Тиауанако вместе с родственной культурой Уари распространилась на огромной территории. Хотя ее памятники уже в эпоху инков стали предметом восхищения, изучения и даже попыток реставрации, вопрос о ее истоках долгое время оставался невыясненным и до сих пор гипотетичен. Лишь в 1931 г. американский ученый У. К. Беннет обнаружил в южной части бассейна озера Титикака на полуострове Тарако остатки культуры Чирипа, предшествующей Тиауанако или современной ее ранним этапам. Позже следы этой культуры были обнаружены и в других местах. Датировка этих находок, определенная радиоуглеродным методом, середина-вторая половина I тысячелетия до н. э. Однако некоторые исследователи определяют возраст одного из памятников культуры предшественницы Тиауанако 129-130 лет до н. э.

Если в отношении этнической принадлежности творцов культур Чавин, Паракас, Наска трудно строить даже догадки, то этнолингвистический облик создателей Тиауанако выглядит значительно более определенным: многие исследователи полагают, что это были далекие предки современных индейцев аймара. Согласно другой точке зрения, протоаймара обитали в периферийных районах Боливийского плоскогорья, а создатели тиауанакской цивилизации были родственны населению юга горного Перу. Хотя расстояние между центрами цивилизации Чавин и Тиауанако весьма значительно (более 1000 км по прямой), в памятниках тиауанакской культуры обнаруживаются элементы, сходные с чавинскими: двухголовая змея, кондор, кошачьи. Особенно бросается в глаза сходство между изображениями чавинского божества на стеле Раймонди и центрального персонажа барельефа на так называемых Воротах солнца. Как указывает выдающийся перуанский ученый Л. Э. Валькарсель, остается открытым вопрос о хронологической принадлежности обеих фигур.

Наиболее ярким памятником этой "цивилизации является городище Тиауанако в Боливии, к югу от озера Титикака место предполагаемого центра тиауанакской культуры. Здесь находятся руины величественных мегалитических сооружений, пирамид и храмов, а также гигантские каменные изваяния. Основной строительный материал, андезит, доставлялся сюда на плотах по озеру Титикака. Типичным проявлением этой культуры стала также керамика своеобразной формы и росписи.

Расцвет культуры приходится на вторую половину I тысячелетия н. э., когда влияние цивилизации собственно Тиауанако и родственной ей Уари распространяется на огромную территорию от северо-запада Аргентины, Кочабамбы и Оруро (по современной топонимике) до северных районов Перу, охватывая при этом и перуанское побережье.

Среди широкого круга проблем, связанных с Тиауанако, все большую остроту приобретает вопрос об общественном строе. Советский ученый В. А. Башилов считает общество Тиауанако раннеклассовым, сложившимся как таковое в начальный период своей истории. Большинство же зарубежных ученых, главным образом североамериканских, либо вообще не касаются этой проблемы, либо отрицают наличие государства, наделяя основной очаг этой культуры лишь функциями религиозного центра.

Точка зрения многих боливийских исследователей

Помимо указанных выше цивилизаций (Чавин, Паракас, Наска, Мочика и Тиауанако), в области Центральных Анд имелись районы, население которых подходило к порогу родового общества, за которым следовала цивилизация. К ним могут быть отнесены создатели культуры Гальинасо, которые в середине I тысячелетия н. э. попали под власть соседнего государства Мочика.

В середине I тысячелетия н. э. в районе Центрального побережья складывается культура Лима, наследница более древней культуры Серро де Тринидад. Появление на этой территории храмов и пирамид, формирование центров городского типа (Пачакамак, Кахамаркилья) указывают на вероятность процессов образования классов и государств. Сходные процессы наблюдались также у носителей культуры Пукара (северо-западное побережье озера Титикака; начало I тысячелетия н. э.).

Гибель Тиауанако завершила эпоху древнейших цивилизаций в Центральных Андах. Все цивилизации и культуры развивались здесь во взаимодействии друг с другом, что дает латиноамериканским исследователям право говорить о древнейшей территории Центральных Анд как о единой культурно-исторической области.

Падению древнейших цивилизаций в данной области несомненно сопутствовали, а в некоторых случаях и содействовали какие-то миграционные процессы, поскольку наряду с зонами высоких культур и цивилизаций существовала варварская периферия: бассейн Амазонки, обширные районы сельвы. Их натиск на очаги высоких культур и цивилизаций был исторически неизбежен. Поэтому ситуация, возникшая после падения Тиауанако, включала в себя и такие факторы, как выход на историческую арену новых этнолингвистических групп.

Район, где некогда процветали цивилизации Наска и Паракас, оказался в руках новых пришельцев; местное население не было готово для организации им должного отпора. Оно было либо уничтожено, либо ассимилировано. Новые культуры Чинча и Ика, существовавшие в этом районе вплоть до XVI в., возможно, были генетически связаны с культурой Лима.

Общество Мочика оказалось более стойким. Не случайно в мочикском изобразительном искусстве большое место занимала военная тематика. После тяжелых поражений, возможно даже полного распада мочикского государства, этнос, населявший его, все же сумел найти в себе силы, чтобы противостоять пришельцам (подвергшимся, вероятно, относительно быстрой ассимиляции) и в новых исторических условиях возродить свою собственную государственность и культуру. Это государство стало называться Чимор (археологическая культура Чиму). После падения Тиауанако оно распространилось на внушительную территорию от района современного эквадорско-перуанского тихоокеанского пограничья до Лимы.

На обломках исконных земель Тиауанако возникла конфедерация индейцев колья (аймара), господствовавших над Боливийским плоскогорьем и некоторыми высокогорными долинами. Конфедерация индейцев чанка, которые в описываемую эпоху только что вышли на историческую арену, занимала сравнительно небольшой район в горном Перу. В то же время в долине Куско и на некоторых близлежащих землях сложились предпосылки для усиления племен кечуа, которым в последующий исторический период довелось сыграть решающую роль в становлении государства инков.

Древнейшие государства Месоамерики

Месоамерика вторая обширная культурно-историческая область Западного полушария, которая, как и Центральные Анды, по темпам развития производительных сил, а вместе с тем и общественного развития в целом значительно опережала другие районы континента. Среди множества факторов, предопределивших этот феномен, важнейшим тоже является переход к земледелию (в том числе орошаемому) на базе окультуривания ценнейшего злакового растения маиса, а также фасоли, тыквы и др.

Ольмеки

Как и в Центральных Андах, в Месоамерике насчитывается несколько древнейших цивилизаций, причем роль праматери мексиканской культуры справедливо отводится ольмекской цивилизации, самой древней в регионе. Ученые по-разному оценивают время возникновения ольмекской культуры. Ю. В. Кнорозов относит его к середине I тысячелетия до н. э. Французские ученые К. Ф. Боде и П. Беклен отодвигают эту дату в более древнюю эпоху почти на полтысячелетия. В начале 70-х годов в результате крупномасштабных археологических изысканий видного исследователя культуры ольмеков М. Д. Ко среди большинства ученых, занимающихся древней историей Америки, возобладала тенденция датировать эпоху ольмекской цивилизации 1200-400 гг. до н. э.

Голова "африканца", высеченная из камня, была обнаружена в 1858 г. около деревушки Трес-Сапотес местными крестьянами. Они прозвали скульптуру "головой дьявола" и рассказывали о будто бы зарытых под ней сокровищах. Тогда Х.М. Мельгару находка послужила основанием для выдвижения абсолютно беспочвенной гипотезы. Ссылаясь на "явно эфиопский" облик обнаруженной скульптуры, он утверждал, что негры не раз бывали в этих краях. Это заявление вполне соответствовало существовавшей тогда в науке теории, согласно которой любое достижение американских индейцев объяснялось культурными влияниями из Старого Света.

Судя по археологическим памятникам, основным (хотя и не единственным) ареалом расселения ольмеков было побережье Мексиканского залива. В развалинах древних поселений (например, в Трес-Сапотес) обнаружен материал, свидетельствующий о наличии у ольмеков цифровой системы, календаря и иероглифической письменности. Трудно судить не только об этнолингвистической принадлежности ольмеков, но и об их расовосемантических чертах. Гигантские базальтовые головы изображают круглоголовых людей с несколько приплюснутым носом, опущенными углами рта, толстыми губами. С другой стороны, на одной ольмекской каменной стеле изображены длинноносые бородатые фигуры. Однако пока что указанный материал не позволяет прийти к каким-либо выводам об этнолингвистическом составе ольмекского общества.

Можно только высказать предположение, что ольмекский племенной союз (в форме союза городов), перерастая в государство, подчинил себе различные этнические группы.

Интересно отметить определенное сходство между цивилизацией ольмеков и Чавином, притом не только в сфере материальной культуры (маис), но и духовной: стелы с изображением кошачьих (у ольмеков ягуары). Вряд ли здесь имело место взаимодействие между культурами (хотя и оно не исключается, особенно в опосредованной форме); скорее всего, перед нами типичный пример конвергенции.

Расцвет ольмекской цивилизации приходится на XIIX вв. до н. э.

Разрушили ли ее новые этносы, принесенные на землю ольмеков миграционными потоками с севера, или племена, давно испытывавшие ольмекский гнет и в конце концов восставшие против своих жестоких господ, сказать трудно. Скорее всего, слились воедино и натиск варваров, и восстания покоренного населения. Конфликт носил ожесточенный характер. На это указывают следы намеренных разрушений ольмекских памятников. Некоторые из них были разрушены еще в эпоху расцвета ольмекской культуры, что заставляет думать о большой роли внутренних противоречий в ольмекском обществе.

Ольмекское наследие оказало глубокое воздействие на другие, несколько позднее возникшие древнейшие мексиканские цивилизации, особенно на культуру майя.

Майя

Некоторые исследователи склонны считать, что цивилизация майя могла возникнуть непосредственно на основе ольмекской культуры и что ольмеки и майя до их переселения в более южные районы один и тот же народ. Можно предположить также, что частичная миграция ольмеков на Юкатан началась задолго до фатальных для ольмекской цивилизации событий, и поэтому после поражения, пользуясь уже проторенными путями, ольмеки смогли отступить на юг в относительном порядке, что и позволило им в значительной степени сохранить многие элементы своей культуры (или знание о них) и возродить их в новом регионе обитания.

Древнейшую историю майя (если опустить легендарную эпоху, которая, по хронологии самих майя, начиналась в 5041-736 г. до н.э.) можно подразделить на следующие эпохи: ольмекскую (IV в. до н. э. - I в. н.э.) и классическую (до IIX в. н. э.). Большим подспорьем в установлении хронологии майя являются стелы с высеченными на них датами, хотя, по мнению американского ученого С. Морли, некоторые из этих дат не соответствуют времени изготовления и установки стел. Однако таких случаев всего только три.

Уже в первые века нашей эры появились первые города майя: Тикаль, Вашактун, Волантун и др. Примерно к V в. относится возникновение городов Пьедрас-Неграс, Паленке, Копан, Яшчилан.

В отношении общественно-экономической функции и роли майяских городов нет единой точки зрения. Однако если часть (и даже, вероятно, весьма значительная) их населения продолжала заниматься сельским хозяйством, то это все же не дает основания не признавать их в качестве центров ремесла и обмена. Совершенно очевидно, что постройка и поддержание дворцов, храмов и обсерваторий, стадионов, изготовление стел, оружия все это обусловило появление и несравнимо большего числа людей, оторванных от сельского хозяйства, и их более высокой и качественно иной специализации (например, каменотесов-профессионалов по обработке больших глыб камня), чем в догородской период.

Также совершенно ясно, что наличие многочисленной челяди, чиновников, жрецов, ремесленников-профессионалов создавало условия и для появления новых групп ремесленников и возникновения обмена хотя бы в пределах города и прилегающей к нему округи. Торговля у майя была развита столь широко, что испанский хронист Диего де Ланда даже счел ее занятием, к которому они наиболее склонны.

Одновременно древнейшие города майя, возможно, представляли собой своеобразные небольшие рабовладельческие деспотии восточного типа, религиозные и политические центры, объединявшие значительное число сельскохозяйственных общин. Основной хозяйственной деятельностью населения было подсечно-огневое земледелие. Вместе с тем проводилась мелиорация заболоченных местностей. Из домашних животных майя, как и другие народы древнейшей Месоамерики, знали индеек и особую породу собак, которых употребляли в пищу; побочными занятиями являлись охота, рыболовство, пчеловодство.

Одним из самых важных достижений майя в сфере духовной культуры была иероглифическая письменность. Иероглификой покрывали каменные стелы, устанавливавшиеся через определенные промежутки времени, иероглификой были написаны многочисленные книги (манускрипты, сложенные гармошкой и закрепленные с помощью дощечек и ремешков). Решающий вклад в дело расшифровки иероглифической письменности майя внес советский ученый Ю. В. Кнорозов.

Древнейшие города майя прекратили существование в IXX вв. Население полностью или почти полностью покинуло их. Видимо, за этим кроется целый комплекс причин. В самом деле, подсечно-огневое земледелие майя не могло обеспечить постоянно увеличивавшееся население городов, среди которых к тому же стали расти общественные группы, не связанные непосредственно с земледельческим трудом: жречество, военачальники, административный аппарат, ремесленники. В условиях относительного уменьшения производства важнейших продуктов на душу населения господствующие группы майя присваивали все большую и большую часть прибавочного продукта. Можно предположить, что при этом эксплуатация земледельческих общин достигла таких размеров, что непосредственный производитель и члены его семьи не получали даже необходимого продукта. Такая рабовладельческая по своей сути эксплуатация неизбежно должна была вызвать растущее недовольство низов, способное вылиться в широкое народное движение.

Своеобразной формой социального протеста мог быть исход производительного населения из древнейших городов после того, как была сокрушена мощь государственного аппарата. Археологические данные подкрепляют предположение о возможности таких массовых движений. В одном из городов (Пьедрас-Неграс) обнаружена платформа для заседания высших жрецов. Ее разрушения свидетельствуют об умышленном характере последних. В том же городе найдено настенное изображение жреческого собрания во главе с верховным жрецом. Все 15 фигур жрецов оказались обезглавленными, что вряд ли можно объяснить естественными причинами. Аналогичны и разрушения некоторых скульптур памятников и в другом древнейшем городе Тикале. Факт вторжения с севера тольтеков и других этносов не противоречит изложенной выше концепции, а скорее дополняет ее. Не исключено, что именно дополнительные лишения, связанные с попытками отражения нашествия тольтеков, или само их приближение, а может быть, и их призывы служили непосредственным толчком, поднявшим массы на восстание. Возможно, что тольтеки стремились перетянуть на свою сторону определенную часть местного населения. Так, на одном из дисков, найденных в так называемом колодце жертв в Чичен-Ице, изображено жертвоприношение, организованное тольтеками, в котором участвуют также и майя.

Теотиуакан

Название этой цивилизации происходит от наименования ее центра города Теотиуакана, к которому и было долгое время приковано внимание ее исследователей. Позднее было доказано, что граница ее распространения намного шире территории города и его окрестностей. Проявления теотиуаканской культуры были обнаружены на всей территории долины Мехико, а также в прилегающих к ней частях штатов Идальго, Пуэбла, Морелос и Тласкала.

Создатели теотиуаканской цивилизации относились к языковой группе науа, в которую входило население и последующих обществ, процветавших в долине Мехико, а именно тольтеки и ацтеки.

Хронологические рамки цивилизации неясны и определяются многими исследователями по-разному. Зачатки ее формирования советский археолог В. И. Гуляев относит к рубежу III и IV вв. до н. э., основываясь не на конкретном археологическом материале, а на аналогии с другими древнейшими памятниками Центральной Америки; собственно же начало цивилизации он относит к периоду между началом нашей эры и ее 200-250 гг.

В годы расцвета Теотиуакан по площади превосходил, например, Рим времен империи, хотя и уступал ему по количеству жителей. В настоящее время от города остались лишь пирамиды, имевшие культово-религиозное назначение. Они поражают современного наблюдателя и размерами и точностью расчетов, и размахом замыслов, и тщательностью исполнения. Декоративный мотив, господствующий в Теотиуакане, пернатый змей, символ Кецалькоатля, бога и культурного героя. Интересно отметить, что теотиуаканские пирамиды (за редким исключением) как бы надстроены над остатками небольших более древних сооружений.

Экономической основой существования теотиуаканского общества являлось орошаемое земледелие. Орошение осуществлялось, скорее всего, в виде строительства чинамп , т. е. насыпных островков (реже полуостровков), среди озер и болот. Чинампы могли также создаваться в результате дренажных работ.

Высокая производительность труда на чинампах открывала возможность относительно быстрого накопления прибавочного продукта, а следовательно, и формирования классовых отношений.

Имеющийся на сегодняшний день материал не позволяет сделать четких выводов об общественном строе теотиуаканского государства. Большинство мексиканских ученых склонно считать его теократией. Некоторые полагают, что Теотиуакан был строго централизованной могучей империей, однако процесс централизации шел крайне медленно, поскольку основной вид орошения (чинампы) не знал единой системы каналов.

В VII-VIII вв. н. э. (по некоторым данным, в IV в.), в период своего процветания, теотиуаканская цивилизация была разрушена варварами, вторгшимися с севера. Не исключено, что нашествие извне было поддержано восставшими городскими и сельскими низами.

В IX в. в Теотиуакане вновь восстанавливается общественная жизнь, государственная организация, но творцами всего этого были уже не сами теотиуаканцы, а новые группы племен науа тольтеки, мигрировавшие в долину Мехико с севера.

Цивилизация тольтеков

После упадка Теотиуакана в Месоамерике наступил многовековой период, когда существенные изменения претерпела ее цивилизация прежние города без фортификационных сооружений, управляемые мудрыми жрецами, уступают место военным городам и самым воинственным религиям. Один из таких городов Тула возникает к 950 г. н.э. и становится столицей тольтеков.

Борьба Топильцина Кецалькоатля и его сторонников за эти идеалы стала одним из основных факторов возникновения специфической концепт выраженной термином тольтекайотль, олицетворяющей собой высокий культурный и морально-этический уровень. Это был своеобразный этносоциально-психологический стереотип, широко распространившийся среди как самих тольтеков, так и некоторых соседних этносов. Народы, пришедшие на смену тольтекам в Мексиканскую долину, долго еще считали культуру тольтеков своеобразным эталоном, к которому следует стремиться, и сохраняли принципы тольтекайотля. Велики были успехи тольтеков и в сфере материальной культуры. Значительных масштабов достигло земледелие (с использованием орошения), выводились новые сорта культурных растений. На высокий уровень поднялись некоторые отрасли ремесла, в частности ткачество. Жилые комплексы (до 50 соединенных между собой комнаты указывают на то, что основной ячейкой тольтекского общества оставалась община. С другой стороны, имеется достаточно веский археологический и графический (пиктографический) материал, убедительно свидетельствующий о наличии у тольтеков классов и государства.

В X в. крупные отряды тольтеков появляются на юге Мексики, в стране майя. Были ли это государственные вооруженные силы или отряды, посланные на юг каким-либо местным тольтекским правителем, сказать трудно. Некоторые авторы полагают, что сам Топильцин Кецалькоатль, изгнанный из Тулы, возглавил переселение верных ему тольтеков, переделав свое имя на Кукулькан, что на языке майя также означает пернатый змей". Скорее всего, тольтеки, двинувшиеся к югу, были группами мигрировавшей: населения. Причина миграции окончательно не выяснена, но несомненно, что одной из них было движение с севера новых волн науатльских племен. Другие миграционные волны тольтеков были направлены на юго-восток современной Мексики.

Тотонакская цивилизация

Одной из наименее исследованных древнейших цивилизаций Месоамерики является тотонакская, основные центра которой находились на побережье Мексиканского залива и которая занимала довольно значительную территорию от р. Тухпан на севере до р. Папалоапанна на юге. Тотонаки испытывали постоянное давление со стороны других древнейших народов Месоамерики, и прежде всего жителей Теотиуакана. Проникновение последних на территорию тотонаков, видимо, встречало сильное сопротивление о чем свидетельствует ряд укреплений, построенных теотиуаканцами.

Важнейший памятник цивилизации тотонаков пирамида в Тахине, который был, возможно, столицей тотонакского государства. Время его расцвета приходилось примерно на 600-900 гг. Не исключено, что некоторые из археологических памятников, рассматриваемых как теотиуаканские, на самом деле являются тотонакскими. И в то же время с цивилизацией тотонаков связано много оригинальных, типичных именно для этой культуры находок: смеющиеся головки из глины, высокохудожественные каменные скульптурные изображения. Да и сама пирамида в Тахине имеет характерные черты (например, ниши), которых нет у пирамид Теотиуакана.

Об общественном строе тотонаков можно только догадываться. Вероятно (как у майя и тольтеков), в тотонакском обществе уже имел место процесс классообразования, причем основной социальной ячейкой была сельская община, подвергавшаяся растущей эксплуатации со стороны теократического государства.

Причины, сходные с теми, которые обусловили падение древнейших городов майя, видимо, предопределили и угасание цивилизации их северных соседей тотонаков в тот же самый исторический отрезок времени.

Сапотекская цивилизация

На территории, занимаемой ныне мексиканским штатом Оахака, неподалеку от Теуантепекского перешейка, отделяющего полуостров Юкатан от остальной Мексики, находился центр еще одной древнейшей месоамериканской цивилизации сапотекской, ведущей свое начало примерно со II в. н. э.

Археологический материал, относящийся к этому времени и обнаруженный в крупнейшем сапотекском поселении, ныне именуемом Монте-Альбан, показывает, что последний являлся центром развитой культуры, испытывавшей, однако, значительное влияние двух соседних цивилизаций тольтекской и майя. Вместе с тем у сапотеков имелось много оригинальных элементов культуры. В целом же степень взаимодействия сапотекской и других мексиканских цивилизаций все еще изучена недостаточно. Сапотекская цивилизация и ее центр Монте-Альбан погибли в IX в. Причина гибели нашествие с севера новых племен миштеков.

Древнейшие государства Центральных Анд и Месоамерики знаменовали собой лишь начальный период становления государства и цивилизации в Западном полушарии. Это были всего лишь островки классового общества в море, в стихии первобытнообщинных отношений. Стихия часто захлестывала и поглощала эти островки даже тогда, когда они занимали значительные территории, поскольку уровень их возвышения над стихией был еще невысок; природные катаклизмы, внешнее нашествие, внутренние неурядицы могли оказаться достаточно действенными факторами для ликвидации или сильного сокращения размеров еще неустойчивою прибавочного продукта, а тем самым и для подрыва всей социально-классовой структуры в целом. Но и в такой исторически преходящей ситуации взаимодействующие между собой древнейшие цивилизации Центральных Анд, равно как и Месоамерики, дали миру образцы духовной и материальной культуры весьма высокой общественной значимости. Историческое значение древнейших американских цивилизаций состоит главным образом в том, что они подготовили почву для такого уровня производительных сил и производственных отношений, при котором процесс становления классового общества на Американском континенте на протяжении последующего, т. е. древнего, этапа приобрел необратимый характер.

ДРЕВНИЕ ГОСУДАРСТВА НА АМЕРИКАНСКОМ КОНТИНЕНТЕ

Тауантинсуйу - Империя инков

Инкская культура и сам инкский этнос, становление которых относится к XIIXIII вв., это результат сложнейшего процесса взаимодействия культур различных этносов на протяжении периода, охватывающего свыше полутора тысячелетий.

Цивилизация инков поистине панперуанская и даже общецентральноандская, и не только потому, что она охватила огромную территорию* Центральных Анд (все горные районы Перу, Боливии, Эквадора, а также части Чили, Аргентины и Колумбии), но и главным образом потому, что по мере своего распространения она органически включала в себя все большее количество элементов предшествующих цивилизаций и культур, создавала условия для совершенствования, развития и широчайшего распространения многих из них, содействуя, таким образом, существенному повышению их общественной значимости.

Основой хозяйственной деятельности этого государства было земледелие. Главными сельскохозяйственными культурами были кукуруза и картофель. Наряду с ними выращивались киноа (разновидность проса), тыквы, бобы, хлопок, бананы, ананасы и многие другие культуры. Недостаток удобных плодородных земель дополнялся строительством террас по склонам гор и сложных оросительных систем. В некоторых районах страны, в частности в Кольясуйю (ныне горная часть Боливии), значительных размеров достигло скотоводство разведение лам и альпаки в качестве вьючных животных, а также для получения мяса и шерсти. Впрочем, содержание этих животных в меньших масштабах практиковалось почти повсеместно.

В Тауантинсуйу уже имело место отделение ремесла от земледелия и скотоводства. Более того, инки практиковали переселение в столицу, Куско, искусных ремесленников из самых различных областей своего огромного государства. Особенно высокого уровня достигли керамика, ткачество, обработка, металлов, красильное производство. Индейские ткачи умели выделывать различные сорта тканей от толстых и ворсистых, типа бархата, до легких, полупрозрачных, типа газовых.

Древнекечуанские металлурги выплавляли и обрабатывали золото, серебро, медь, олово, свинец, а также некоторые сплавы, в том числе бронзу; железо они знали лишь в виде гематита. Больших успехов достигла строительная техника. Для мореплавания использовались специальные, оборудованные парусами, большие плоты грузоподъемностью до нескольких тонн. Гончарное ремесло и керамика, унаследовавшие традиции древнейших цивилизаций, отличались большим богатством форм.

Высокий уровень хозяйственной деятельности в Тауантинсуйу определял довольно значительные размеры прибавочного продукта, что обеспечило расцвет высокой цивилизации. Мощеные дороги, протянувшиеся на тысячи километров, величественные храмы, украшенные золотом, серебром и драгоценными камнями, высокий уровень искусства мумифицирования, развитая медицина, узелковое письмо кипу, обеспечивающее широкий поток информации, хорошо налаженная система почтовой службы и оповещения с помощью скороходов часки, прекрасно поставленная статистика, четкая система воспитания и образования, скрупулезно разработанная жанрово-тематическая система поэзии и драматургии эти и многие другие проявления материальной и духовной культуры древних кечуа свидетельствуют о том, что рабовладельческий строй инков еще далеко не исчерпал своих возможностей, а потому оставался пока прогрессивным и перспективным.

Однако рост прибавочного продукта предопределял не только расцвет культуры, но и глубину имущественного и общественного расслоения. К моменту появления на территории Тауантинсуйу европейцев оно существовало не только между отдельными индивидуумами, но и между целыми общественными группами, которые резко различались между собой в правовом и политическом отношении. Иными словами, речь идет о наличии в империи инков различных классов. Следует оговориться, что определение классовой структуры инкского общества осложняется тем, что, во-первых, государство Тауантинсуйу сложилось в результате покорения инками многочисленных племен и ряда государственных образований Центральных Анд, причем собственно инки составили верхушку господствующего класса, и, во-вторых, тем, что в обществе инков существовали многочисленные сословно-кастовые градации; каждый класс включал в себя представителей различных сословно-кастовых групп, а люди одной и той же группы могли принадлежать к разным классам.

Основной ячейкой Тауантисуйу была община. Общины различались между собой, среди них имелись и родовые, и сельские. Однако инкское законодательство, главным образом в целях фиска, нивелировало разницу между ними, и все они рассматривались как территориально-административные единицы.

Инкское завоевание принесло с собой тяжелый гнет и эксплуатацию общин. Земля, обрабатываемая общинами, делилась на три поля: урожай с поля инки шел в государственные закрома и находился непосредственно в распоряжении раннерабовладельческого государства, урожай с поля солнца был собственностью многочисленного жречества; оставшаяся часть урожая с трудом покрывала потребности рядовых общинников, и, как можно судить по некоторым данным, ее размеры в ряде случаев не достигали нормы необходимого продукта. Практически общины превращались в порабощенные коллективы. Перуанский исследователь Густаво Валькарсель называет общинников полурабами, но наряду с ними в инкском государстве имелись и самые настоящие рабы янакуны (или янаконы ). Существовала особая категория рабынь аклакуна (избранниц). Хотя некоторые аклакуна относились к знати и предназначались исключительно для роли жриц Солнца, а также наложниц Верховного Инки и сановников, подавляющая часть избранниц была обречена на изнурительный труд от восхода до заката в качестве прядильщиц, ткачих, ковровщиц, прачек, уборщиц и т. п.

Неоднородной по своему составу была и другая довольно многочисленная группа населения, называемая митмакуна , что в переводе на русский язык означает переселенцы. Часть митмакуна были людьми из племен и местностей, пользовавшихся особым доверием инкской знати. Их переселяли во вновь завоеванные районы, наделяли землей и превращали таким образом в опору инкского господства. Такие митмакуна пользовались рядом привилегий по сравнению с основной массой общинников. Но были митмакуна и другой категории люди из племен и местностей, недавно покоренных инками. Опасаясь выступлений против своей власти, инки разбивали покоренные племена на части и одну из частей переселяли в другую местность, отстоящую от родины порой на тысячи километров. Иногда такому насильственному переселению подвергались целые племена. Эта категория митмакуна не только не пользовалась никакими преимуществами, но даже имела меньше прав, чем рядовые общинники. Они жили под особо строгим надзором среди чужого, а часто и враждебного населения. На них особенно часто падали тяготы поборов и принудительного труда на строительстве храмов и дорог. Их часто дарили в качестве янакунов, впрочем, подобная судьба нередко постигала и рядовых общинников. Положение ремесленников в основном было таким же, как и общинников.

Среди господствующего класса также различалось несколько категорий. Низшим звеном правящей верхушки были кураки , т. е. местные вожди, признававшие власть инков-завоевателей. С одной стороны, опираясь на кураков, инки укрепляли свое господство, с другой подчиняясь инкам, кураки могли рассчитывать на поддержку мощного инкского государственного аппарата в случае конфликта с основной массой общинников.

Инки , занимавшие более высокое общественное положение, нежели кураки, делились на две категории. Более низкая из них включала в себя так называемых инков по привилегии, т. е. тех, кто в награду за свою верность собственно инкам получали право на особый прокол ушной раковины, а также право называться инками.

Вторая категория инки по крови, по происхождению, считающие себя прямыми потомками легендарного первого инки Манко Капака и других инкских верховных правителей. Они занимали самые высокие должности в государстве: сановники, высшие военачальники, наместники областей и крупных районов, государственные инспекторы тукуйрикуки , амауты мудрецы, руководители жречества и т. п.

На вершине социальной лестницы Тауантинсуйу стоял верховный правитель Сапа Инка Единственный Инка, обладавший всеми чертами деспота, сын солнца, земной бог, концентрировавший в своих руках неограниченную законодательную и исполнительную власть, бесконтрольный вершитель судеб миллионов своих подданных.

Официальная инкская историческая традиция насчитывала 12 Единственных Инков, взошедших на царство до вторжения в страну испанцев.

Особое внимание привлекает правление Куси Юпанки, более известного под именем Инка Пачакутек (усеченное от Пачакутичек тот, кто перевертывает мироздание, т. е. реформатор, преобразователь). Юношей он был удален из столицы, поскольку его отец Инка Виракоча предназначал трон для другого своего сына. Однако к 1438 г. соперничество между племенем инков и чайками, также претендовавшими на гегемонию в районе Центральных Анд, достигло наивысшей точки. Наступление чанков на этот раз было столь мощным, что Инка Виракоча, наследный принц, двор и столичный гарнизон бежали из Куско. Как гласит традиция, юный Куси Юпанки покинул место ссылки и, взяв оружие, в одиночку решил выступить против враждебных полчищ, рассчитывая не победить, а умереть, чтобы своей кровью хоть частично искупить позор, павший на инков. Слухи о благородном и смелом решении юноши заставили многих инков одуматься. В сражение Куси Юпанки вступил уже во главе отряда воинов. И хотя силы были неравны, инки дрались с огромным мужеством, так что в течение нескольких часов чанки не могли преодолеть их сопротивление. На помощь инкам устремились отряды из различных кечуанских племен и общин. Они шли непрерывным потоком, и чанки то тут, то там обнаруживали свежие силы противника и ощущали силу их ударов. Это подорвало моральный дух чанков и предопределило их полное поражение. Так в 1438 г. история рассудила спор между чанками и инками, окончательно закрепив за последними роль гегемона в социально-экономических, политических и культурно-идеологических процессах, протекавших в области Центральных Анд.

Одновременно был решен спор Куси Юпанки и его брата из-за инкского престола. Дальнейшая деятельность этого видного представителя инкской аристократии принесла ему имя и славу Пачакутека. Дело, конечно, не только в его личных качествах; годы его правления совпали с тем периодом, когда достигнутый уровень производительных сил объективно требовал новых, более эффективных форм обеспечения политического господства верхушки общества над массой трудового населения, а также более быстрого приращения территории и новых масс населения (в целях их эксплуатации) методом завоеваний.

Видимо, Пачакутек глубоко осознал эти исторические тенденции. Годы пребывания на троне (1438-1471) он посвятил укреплению молодого рабовладельческого государства, а тем самым ликвидации прежних демократических общественных устоев либо их подчинению крепнущим рабовладельческим отношениям. Размах его планов по преобразованию общества масштабы и решительность, с которыми они претворялись в жизнь, поистине поражают воображение. Так, был переустроен Куско, быстро и беспорядочно разросшийся город, который после разгрома чанков и присоединения новых территорий ни видом своих зданий, ни расположением улиц не отвечал званию столицы великой державы. Пачакутек собрал группу талантливы: архитекторов и художников и с их помощью разработал детальный план нового города. Затем по его приказу в точно назначенный день все население города переселилось в соседние деревни и города. Старый город был полностью сметен с лица земли. Через несколько лет на этом месте был воздвигнут новый город, столица мира, украшенная храмами, площадями и дворцами, с прямыми улицами, с четырьмя главными воротами, дававшими начало дорогам на четыре стороны света. Жители возвратились в город.

Пачакутек окончательно утвердил административное деление страны расчленив ее на четыре части света, а их, в свою очередь, на более мелкие единицы на основе децимальной системы, вплоть до полудесятка. В результате сложилась всепроникающая и всеохватывающая система централизации и контроля, о сложности которой свидетельствует тот факт, что на каждые 10 тыс. семей приходилось 3333 должностных лица. Именно при нем начинают укрепляться монотеистические представления, что также отражает процесс становления деспотической власти. Ряд мероприятий Пачакутека был направлен на консолидацию разнородного в этническом и лингвистическом отношении населения. Хотя и внешним, но весьма важным показателем глубины и степени преобразования общества, проведенного Пачакутеком, явился тот факт, что он дал даже новое название стране, которая стала называться Тауантинсуйу Четыре соединенных между собой страны света, в чем нетрудно увидеть идею универсальности, всемирности, свойственную в той или иной степени всем деспотиям.

Без большого риска ошибиться можно утверждать, что именно в годы правления Пачакутека и его сына (Инки Тупака Юпанки), правившего с 1471 по 1493 г., общинно-племенной союз кечуа, созданный и руководимый инками, превратился в типичное рабовладельческое государство, близкое по своим основным чертам к древнейшим государствам Ближнего и Среднего Востока.

Из внешнеполитических актов этого периода, помимо разгрома чанков, следует отметить покорение инками государства Чимор.

Консолидация классовых отношений, растущая рабовладельческая эксплуатация общин и других слоев трудового населения, все большая концентрация власти процессы, присущие любой рабовладельческой деспотии обратной стороной имели зарождение борьбы против эксплуатации и гнета нередко выливавшейся в массовые вооруженные выступления. Одно из таких выступлений восстание племени анти против господства инков длившееся примерно десятилетие, нашло отражение в народной кечуанской драме Апу Ольянтай.

Наряду с подобными движениями, носившими характер выступлений покоренных общинников и знати против инков-завоевателей, сохранились глухие упоминания о стихийных вспышках народного гнева, имевших чисто классовый характер. Так, в одной из хроник встречается упоминание о том что общинники, занятые на строительстве крепости, взбунтовались и убили руководителя работ капитана и принца Инку Уркона.

Характеризуя государство инков как классовое эксплуататорское, как рабовладельческую деспотию, в которой имелись различные категории порабощенного населения, нельзя утверждать, что рабовладельческий уклад здесь победил окончательно. Сущность общества, возникшего в первой половине нашего тысячелетия в Центральных Андах, характеризуется тем что наряду с рабовладельческим сосуществовал и продолжал сохранять сильные позиции первобытнообщинный уклад, хотя он и занимал уж подчиненное положение по отношению к первому.

Характер общественных отношений оказывал большое влияние на этнические судьбы населения Тауантинсуйу. На огромной территории при профилирующей роли цивилизации кечуа-земледельцев здесь шел процесс синтез различных культур и складывания многочисленной древней кечуанской народности. Этот процесс имел прогрессивный характер, поскольку он бы, сопряжен с распространением более высокого уровня производительных си, и производственных отношений.

Тауантинсуйу высшая точка классовых отношений и развития цивилизации доколумбовой Америки.

Царство Чимор

После падения гегемонии Тиауанако-Уари на северо-западе Перу, примерно на территории, занимаемой в древнейший период государством Мочика, возникло новое государственное образование царство Чимор (археологическая культура Чиму). С цивилизацией Мочика его связывала не только территория. Не случайно мочиканскую цивилизацию нередко называют Прото-чиму. Во многих отношениях чиморское общество не только стихийно возрождало и продолжало традиции и черты дотиуанакской культуры (и, возможно, общественно-политического устройства), но и сознательно копировало их. Традиции, зафиксированные в хрониках, увязывают возникновение нового государственного образования с появлением легендарного мореплавателя по имени Ньаймлап (вариант Такайнамо), якобы обосновавшегося в речной долине Чимор (район города Трухильо), а по другим версиям в долине Ламбаеке.

Потомки Ньаймлапа, укрепившись в долине Чимор, начали затем покорять соседние речные долины, создав крупное государственное объединение, границы которого простирались от южной части нынешнего Эквадора почти до местоположения современной перуанской столицы. Используя косвенные источники, перуанские ученые относят момент возникновения этого государства примерно к рубежу XII-XIV вв. Его столицей был город Чан-Чан.

Хозяйственной основой царства Чимор было поливное земледелие. Воду брали из рек, текущих с гор к океану. Набор культур был весьма широк: маис, картофель, фасоль, тыквы, перец, кинуа и др. Разводили ламу, особенно в предгорьях и горной местности, в ограниченных размерах входившей в состав царства Чимор.

Широкое развитие получили ремесла: гончарное, обработка металлов, текстильное, а также строительная техника. Если в производстве керамических изделий чиморцы, достигнув значительных высот, все же не смогли превзойти мочика своих предков и предшественников, то в области обработки металлов они оказались непревзойденными мастерами. Чиморским мастерам были известны методы плавки, холодной ковки, чеканки золота, серебра, меди. Кроме того, они изготовляли различные сплавы (в частности, бронзу), хорошо владели способами золочения и серебрения. Недаром позже мастеров по обработке металлов с территории Чимора инки в массовом масштабе переселяли в свою столицу Куско.

Специфическим видом ремесла, также достигшего высокого уровня, стало здесь изготовление одежды и украшений из перьев.

Среди исследователей нет единого мнения о характере религиозных верований чиморцев. Преобладает точка зрения, что при их несомненном политеизме главенствующее место все же занимал культ луны. Меньшее значение имели широко распространенные культы моря и птиц (в основном морских). Вероятно, наблюдалось и обожествление личности верховного правителя; металлические изображения его предка Ньаймлапа имеют черты божества.

О политическом строе и социальном устройстве царства Чимор мало данных. Поскольку страна представляла собой отдельные речные долины оазисы, изолированные друг от друга значительными пространствами пустынной земли, задача их сплочения в единую государственную территорию требовала эффективных мер централизации. Одной из таких мер стало строительство дорог, что позволяло быстро перебрасывать войска в целях подавления любого недовольства, а также содействовать развитию контактов между отдельными долинами.

Между тем экспансия инков привела к тому, что примерно к середине XV в. со стороны суши территория царства Чимор оказалась практически окружена владениями сынов солнца. Схватка между двумя деспотиями стала неизбежной. Где-то между 1460 и 1480 г. после долгого и упорного сопротивления правители Чимора были вынуждены признать власть Верховного Инки. Последний чиморский царь Минчанка-ман был уведен инками в Куско, где и умер. Инки назначили нового правителя, и какое-то время сохранялась определенная автономия Чимора в составе инкской империи.

Древние государственные образования майя

Историческое развитие в области Центральных Анд и Месоамерики шло не вполне синхронно, вторая несколько отстала от первой. Если к моменту появления испанцев вся Центральноандская область была включена в сферу исторических судеб одной цивилизации (инкской) и одного государства (Тауантинсуйу), то Месоамерика оказалась разделенной на две зоны (Центральная Мексика и Юкатан). В каждой из них государственно-объединительные процессы к моменту появления испанцев были далеки от завершения, притом на Юкатане (и прилегающих районах), т. е. среди майя, не выявилась тенденция, которую можно было бы считать окончательно возобладавшей, а потому перспективной.

Как говорилось выше, одним из факторов, составивших в совокупности с другими причину падения древнейших государств-городов майя, было нашествие тольтеков. Однако пришельцы, видимо, не представляли собой однородную в этническом отношении массу, а часть из них, несомненно, относилась к языковой группе майя-киче. Роднило майя с тольтеками и то культурное наследие, которое было получено от ольмеков и которое в специфической форме жило в каждой из этих групп. Все это способствовало довольно быстрому слиянию пришельцев с местным населением и возникновению нового государственного образования.

В течение двух веков гегемония в этом объединении принадлежала городу Чичен-Ица, который в конце XII в. подвергся разгрому. Однако победитель, правитель города Майяпана, не сумел объединить под своей властью другие города. Вплоть до конца XIII в. Юкатан был объят раздорами и междоусобными войнами, пока пришедшая к власти в Майяпане династия Кокомов не сумела наконец установить гегемонию на большей части территории майя. Однако в 1441 г. в результате восстания подчиненных городов и гражданской войны Майяпан был разрушен, а государство майя распалось на несколько отдельных городов-государств, между которыми продолжались войны и раздоры, сильно облегчившие впоследствии завоевание страны майя испанцами.

Общественно-экономическое устройство майя известно довольно хорошо. Иногда майя образно называют греками Америки, имея в виду относительно высокий уровень их искусства и науки, а также потому, что существование на Юкатане нескольких городов-государств наводило на мысль о древнегреческих полисах. Однако это сходство чисто внешнее. Общественное устройство майя заставляет вспомнить ранний Шумео, номовский додинастический Египет и т. д. Каждый город-государство майя представлял собой маленькую рабовладельческую деспотию. Во главе стоял правитель, царь, носивший титул Халач Виник , что означает Великий человек. Эта должность была наследственной и, согласно традиции, переходила от отца к старшему сыну. Халач Виник сосредоточивал в своих руках неограниченную власть: законодательную, исполнительную (включая военную), судебную, религиозную. Его опорой был довольно сложный многочисленный чиновничий аппарат. Непосредственными представителями Халач Виника в селениях были наместники, именовавшиеся батабами . Батабам подчинялись ах-кулели , исполнители их указаний. Наконец, низшими должностными лицами, исполнявшими полицейские функции, были тупили . При дворе же непосредственными помощниками Халач Виника являлся верховный жрец государства, а также кальвак, ведавший вопросами поступления в казну дани.

Как и в древнейших государствах майя, в период, предшествующий испанскому завоеванию, в хозяйственной деятельности продолжало доминировать подсечно-огневое земледелие, хотя уже использовались гидравлические системы, строились террасы. Определенное значение сохраняли охота, рыболовство и пчеловодство.

Основной социальной ячейкой общества оставалась территориальная община. Обрабатываемая земля распределялась на участки семейного пользования, однако при их обработке сохранялся принцип общинной взаимопомощи, весьма сходный с широко известной кечуанской минкой. Однако наряду с землей общего пользования некоторые участки (прежде всего занятые под культуры, не связанные с подсечно-огневым земледелием) стали превращаться в личную собственность.

Несомненно, что община майя сильно отличалась от общины доклассового общества. Во-первых, к приходу испанцев уже далеко зашел процесс имущественной и социальной дифференциации (выделение жрецов, наследственных военных командиров и т. д.), во-вторых, в целом община майя была предметом эксплуатации со стороны рабовладельческого государства.

Помимо выплаты регулярных налогов правителям, поборов на содержание войска, даров жрецам и т. п., широко практиковался неоплаченный труд общинников на строительстве и ремонте храмов, дорог, а также на полях, принадлежащих знатным лицам. Того, кто пытался избежать выполнения повинностей, ожидало суровое наказание. Так, за неуплату налогов общинников часто приносили в жертву. Развитие рабовладельческих отношений шло как по линии порабощения общины, так и по линии увеличения количества рабов в руках частных лиц. Источники рабства были те же, что и в Старом Свете: войны, торговля, долговая кабала и осуждение за провинности. Рабов использовали в самых различных областях хозяйственной деятельности и для личных услуг, но особенно широко в торговой сфере, в качестве носильщиков, гребцов и своего рода бурлаков.

Длительные периоды политической раздробленности страны майя не позволили четко проявиться тенденции к монотеизму. Тем не менее бог неба Ицамна рассматривался жителями всех городов-государств как верховное божество. Наряду с этим в каждом городе из сложного пантеона многочисленных богов выделялся какой-либо один в качестве главного.

Развитие производительных сил и связанное с этим накопление положительных знаний несомненно создавали возможность появления некоторых материалистических концепций; сквозь плотную завесу религиозно-идеалистических воззрений уже пробивалось рационалистическое и стихийно-материалистическое объяснение многих явлений. Однако в целом мировоззренческая система майя покоилась на религиозных понятиях и представлениях.

Одно из важнейших проявлений духовной культуры майя, процветавшее еще в доклассическую эпоху, иероглифическое письмо, широко использовалось вплоть до прихода испанцев. Значительны были познания майя в области географии, математики и особенно астрономии. Очевидны были также успехи майя в сфере исторической науки.

Строились специальные обсерватории; астрономы-жрецы могли заранее предсказывать солнечные и лунные затмения, а также вычислять период обращения ряда планет. Солнечный календарь майя был точнее современного европейского календаря.

Царство ацтеков

Ацтекская государственность выделяется на фоне других древнеамериканских развитых обществ не только тем, что возникла относительно поздно, но прежде всего тем, что она знаменовала собой качественно новый этап в истории доколумбовой Месоамерики, содержанием которого был широкий и четко выраженный процесс, направленный к созданию в этом регионе сильной обширной централизованной рабовладельческой деспотии.

Переселение ацтеков в долину Мехико из далекой мифической страны науа. После долгих лет голода, военных поражений, унижений, скитаний, длившихся, по некоторым данным, с 1168 г., ацтеки наконец закрепились на островах озера Тескоко и основали здесь в 1325 г. поселение Теночтитлан, быстро выросшее в крупный город. В то время в долине Мехико гегемония прочно принадлежала другим науатльским этническим группам. Наиболее могущественными из них были тепанеки, облагавшие данью другие племена, в том числе и ацтеков. Притеснения, чинимые тепанеками, привели к объединению против них трех городов (Теночтитлана, Тескоко и Тлакопана). Во главе объединения встали ацтеки, предводительствуемые верховным вождем Ицкоатлем. Война носила крайне жестокий характер, длилась с 1427 по 1433 г. и закончилась полным разгромом тепанеков. Она как бы завершила эпоху первобытнообщинного строя у ацтеков и знаменовала переход от последнего этапа этого строя военной демократии к раннеклассовому рабовладельческому обществу. О том, что ацтеки вступили в качественно новый этап исторического развития, свидетельствует и тот факт, что Ицкоатль приказал уничтожить древние ацтекские хроники. По-видимому, в них содержались свидетельства не только слабости и унижений ацтеков в прошлом, но и демократических порядков; и то и другое правящая верхушка, естественно, старалась вытравить из памяти простого люда.

Ацтекское общество, которое застали испанцы, носило переходный характер. Незавершенность процесса классообразования и создания государства проявлялась в самых различных сферах общественной жизни. Так, формально ацтекское общество все еще представляло собой племенной союз в форме объединения трех городов, который сложился во время войны против тепанеков. На деле же руководящая роль Теночтитлана перерастала в гегемонию, а гегемония в диктатуру. Это особенно ярко проявилось в 1516 г., незадолго до появления испанцев; в том году царь ацтеков Моктесума игнорировал результаты выборов правителя города Тескоко и назначил на эту должность своего ставленника.

Формально правитель ацтеков являлся всего лишь выборным верховным племенным вождем. На деле же он сконцентрировал в своих руках законодательную, исполнительную и судебную власть, подчинив органы местного управления, опираясь на все более разветвленный чиновнический аппарат. Все более сужался круг лиц, принимавших участие в выборе верховного вождя. Даже древнейшие ацтекские хроники (так называемые кодексы) не зафиксировали такого момента, когда бы он выбирался всеми воинами племени. Он избирался членами Совета ораторов (т. е. вождями основных родовых объединений), состоявшего всего из 20 человек. Впоследствии же в избрании участвовало лишь 4 человека. Постепенно Совет ораторов утрачивал свою власть, он уже не принимал самостоятельных решений, а с другой стороны, решения верховного вождя не утверждались, как это было раньше, советом. Власть верховного вождя становилась наследственной, и он превращался постепенно в неограниченного правителя типа восточного деспота. К его традиционному наименованию прибавлялся величательный титул, который условно может быть передан словами Великий властелин. Он считался повелителем всех народов Земли. Малейшее неповиновение его воле или хотя бы словесные возражения наказывались смертью.

О переходном характере ацтекского общества свидетельствовали также формы и степень развития рабовладения. Несмотря на значительное количество рабов, институт рабства не выкристаллизовался полностью. Дети рабов считались свободными, убийство раба было наказуемо. Источниками рабства были работорговля, преступления и долговая кабала (включая самопродажу в рабство). Военнопленные формально не могли становиться рабами; их надлежало приносить в жертву богам. Однако к моменту появления испанцев участилась практика использования труда пленных в храмовом хозяйстве, а также случаи покупки обладавших определенными способностями пленных для использования в личном хозяйстве.

Кальпулли (Большой дом) родовая организация ацтеков также претерпевала изменения, указывающие на переходное состояние общества. Это уже не столько родовая община, сколько территориально-административная единица, наличие которой свидетельствует о близком завершении процесса перехода от родового строя к государству. Среди членов кальпулли уже выделились простолюдины и благородные, причем с наследственными правами и обязанностями. Наряду с общинной собственностью на землю довольно быстрыми темпами развивалось и частное землевладение.

Незавершенность процесса образования основных классов рабовладельческого общества проявлялась также в том, что большое общественное значение приобрело разделение общества на сословно-кастовые группы, которых насчитывалось более десятка. Принадлежность к той или иной группе определялась как происхождением, так и занимаемой должностью и профессией.

Переходный характер ацтекского общества сказался и на степени процесса отделения ремесла от земледелия. В связи с этим прежде всего интересно отметить, что если предшествовавшие ацтекам племена (например, чичимеки), переселявшиеся в Мексиканскую долину, являлись собирателями-охотниками, то ацтеки уже в эпоху странствования (1168-1325) были земледельческим народом. Они оседали временно в каком-либо месте на период от года до 28 лет, сеяли кукурузу и, лишь создав определенный запас продуктов, двигались дальше. Неудивительно, что, обосновавшись на островах озера Тескоко, ацтеки добились значительных успехов в земледелии. Будучи крайне стеснены территориально, они прибегли к старинному известному еще в Теотиуакане способу расширения земельной площади строительству чинамп . Строя чинампы в болотистой местности, ацтеки тем самым проводили дренажные работы, превращая заболоченные районы в многочисленные острова, разделенные каналами. Животноводство у них практически отсутствовало, если не считать выращивания собак (на пищу). Правда, они разводили также гусей, уток, индюков, перепелок; сохранялась и практика рыболовства и охоты, но в общем хозяйственное значение этих видов деятельности было невелико. Несмотря на высокую продуктивность земледелия (кукуруза, кабачки, тыква, помидоры, зеленый и красный перец, масленичные растения и т. д.), ремесло не отделилось от него полностью, хотя к приходу испанцев у ацтеков уже имелись многие ремесленные специальности гончары, ткачи, оружейники, каменщики, металлурги, ювелиры, мастера по изготовлению одежды и украшений из птичьих перьев, плотники и т. д. Даже самые искусные ремесленники обязаны были обрабатывать закрепленные за ними участки. Если кто-либо из ремесленников не в состоянии был делать это своими силами или силами своей семьи, он нанимал кого-либо из членов своей же общины.

С 60-х годов все большее внимание исследователей привлекает духовная культура ацтеков, у которых наряду с преобладанием, как и у других древних народов, религиозно-идеалистических воззрений, довольно сильно были и тенденции стихийного материализма и рационалистического подхода ко многим явлениям. Так, некоторые мифы (о борьбе богов Кецалькоатля и Тескатлипоки, о рождении и гибели Солнц, т. е. миров) олицетворяют в аллегорической форме борьбу четырех стихий: воды, земли, воздуха и огня тех самых, которые были хорошо известны на Древнем Востоке и оказали значительное влияние на выработку материалистических философских воззрений у древних греков.

Выдающимся представителем ацтекской культуры был правитель города Тескоко, полководец и мыслитель, инженер и государственный деятель, танцор и поэт Несауалькойотль (1402-1472).

Интересно отметить, что переходный характер ацтекского общества проявился даже в письменности, представлявшей собой сочетание пиктографии с иероглификой.

Постоянный процесс укрепления ацтекской государственности в форме рабовладельческой деспотии вел к усилению ее завоевательной функции. По существу, военно-территориальная экспансия ацтеков после войны с тепанеками продолжалась непрерывно, в результате чего владения ацтекского царства охватили огромный район Центральной Мексики и простирались от Мексиканского залива на востоке до Тихоокеанского побережья на западе. Под властью ацтеков оказались многие народы (уастеки, миштеки, чиапанеки, михе, цельтал и др.). Побежденные обязаны были регулярно выплачивать дань продуктами, изделиями ремесла, а иногда и людьми для жертвоприношений.

Ацтекские купцы-разведчики, предвестники военной экспансии Теночтитлана, появились на границах страны майя и даже в некоторых майяских городах.

Некоторые крупные народы, такие, как тлашкаланцы, пурепеча (или тараски), обитавшие в непосредственной близости от ацтекской державы, сумели отстоять свою независимость, а затем (под предводительством испанцев) нанесли этой державе смертельный удар.

Новые районы формирования государственности

Существование на протяжении длительного периода очагов цивилизации в Центральных Андах и в Месоамерике, непрерывный процесс непосредственного и опосредованного влияния культуры этих двух районов на другие группы древнеамериканского населения содействовали убыстрению темпов роста производительных сил последнего, а тем самым превращению всей западной (горной) части региона от Мексики на севере до Чили на юге (за исключением крайней оконечности) в почти сплошную зону процессов классообразования и возникновения государственности так называемую зону древних цивилизаций. В непосредственной близости от ацтекского царства сложился сильный племенной союз тарасков (пурепеча), укрепление государственности в котором шло по пути упрочения черт деспотии восточного типа, а также союз племен и общин тлашкаланцев, в общественной жизни которых большой удельный вес принадлежал торговым слоям населения, что и способствовало становлению тлашкаланской государственности в форме, известной в Европе как демократическая (Афины). Молодое царство Киту, на территории современного Эквадора, просуществовало сравнительно недолго: оно было завоевано инками и стало северной оконечностью Тауантинсуйу. На юге (современная территория Чили) в процессе отражения инкской экспансии сложился союз арауканских (мапуче) племен. Почти без изменения своих первоначальных форм, при полном равноправии входящих в союз племен, при очень медленном возрастании роли родоплеменной аристократии, при соблюдении многих первобытно-демократических норм и полном сохранении военно-демократического устройства государственность мапуче существовала затем в течение четырех веков, вплоть до 80-х годов XIX столетия.

Однако наибольшей интенсивности процесс становления новых государственных образований достиг у чибча-муисков в центральной части Боготинского плоскогорья. Уже в V в. этот район занимали чибча-муиски, переселившиеся сюда из Центральной Америки. О темпах и уровне развития производительных сил у этого этноса может свидетельствовать тот факт, что начиная с IX в. довольно широко стала развиваться металлургия, а именно выплавка металлических изделий методом потерянной восковой модели. В XIIXIII вв., согласно хроникам, активно шло формирование политических объединений чибча-муисков. По мнению советского исследователя С. А. Созиной, данные объединения представляли собой варварские государства, а возглавлявшие их лица до конца еще не сложившийся тип деспотического правителя. Правда, следует иметь в виду и то, что царства чибча-муисков, будучи очагами цивилизации, сами находились под давлением со стороны варварской периферии аравакских и особенно карибских племен. Их почти непрерывные (примерно с конца XV в.) нашествия ослабляли силы муисков и, очевидно, привели к сокращению территории созданных последними государственных образований, но в то же время эта внешняя опасность была мощным импульсом ускоренного становления и упрочения государства у чибча-муисков. К моменту появления здесь европейцев два царства (среди пяти), а именно Дхунзахуа (Тунха) и Факата (Богота), явно выделялись своей мощью и соперничали между собой, открыто претендуя на подчинение себе остальных объединений и друг друга. В 1490 г. это соперничество вылилось в ожесточенную войну, о масштабах которой позволяют судить, в частности, такие данные: в решающей битве возле деревни Чоконта с обеих сторон приняли участие более 100 тыс. воинов (50 тыс. армия Дхунзахуа, 60 тыс. Факаты). Армиями командовали непосредственно верховные правители царств. Оба они пали на поле брани. И хотя верх взяли воины Факаты, смерть верховного правителя практически свела на нет их победу. Новое сильное обострение противоречий между двумя царствами произошло где-то во второмначале третьего десятилетия XVI в. Оно также вылилось в военное столкновение. На этот раз победили воины Дхунзахуа. Эта победа также не привела к поглощению одного царства другим. Тем не менее объединительные тенденции непрерывно усиливались, что диктовалось как внутренними факторами, так и внешней опасностью со стороны карибских и других племен. Дело шло к созданию единого и сильного муискского государства. Испанское вторжение прервало этот процесс.

Социальное устройство муисков отражало начальную стадию процесса классообразования. Родовая община ута в одних местностях исчезла полностью, в других продолжала существовать в виде пережитков (иногда группа родственных семей) в составе сельской общины (сыбын), составлявшей основную ячейку общества. Многообразные повинности общины в пользу государства уже позволяют рассматривать ее как эксплуатируемый коллектив. Трудно сказать, как далеко зашла эта эксплуатация, покрывались ли указанные повинности лишь за счет прибавочного продукта или же господствующие группы населения уже экспроприировали и часть (хотя бы совсем небольшую) необходимого продукта, что означало бы начало рабовладельческой эксплуатации. Во всяком случае, растущие масштабы внеэкономического принуждения в отношении общинников склоняют чашу весов в пользу последнего предположения. Многочисленные данные свидетельствуют также о расслоении самой общины.

Собственно рабы (главным образом из числа пленных) также имелись среди чибча-муисков, однако какой-либо заметной роли в производстве они не играли.

Больших масштабов среди чибча-муисков достигло ремесленное производство, особенно ювелирное. Широко были развиты также гончарное дело, ткачество, оружейное дело, добыча соли (путем выпаривания), каменного угля, изумрудов. Однако говорить об отделении ремесла от земледелия можно лишь с большой осторожностью: освобождение ремесленников от сельскохозяйственного труда, а тем самым и консолидация ремесленников в особый социальный слой, видимо, были далеки от завершения. Столь же трудно сказать что-либо определенное о купцах, хотя и внутренний и особенно внешний обмен достигли большого развития.

Чибча-муиски единственный народ Древней Америки, у которого появились небольшие золотые диски, выполнявшие (по мнению ряда исследователей) функции денег. Однако бытует мнение, что речь в данном случае не идет о монетах в полном смысле слова, а золотые кружки представляли собой украшение, т. е. были не формой всеобщего эквивалента, но конкретной формой товара, непосредственно обменивавшегося на другой товар.

Значительную и влиятельную прослойку населения составляло жречество. Храмы, по свидетельству конкистадора-очевидца, имелись в каждом селении. Существовала сложная и строгая система подготовки жрецов. Срок обучения длился несколько лет, в некоторых случаях до 12. Жрецы составляли вполне сложившуюся касту общества, постепенно входившую в формировавшийся господствующий класс. В этот класс вливалась также традиционная родоплеменная аристократия, новая знать, занимавшая

руководящие посты в различных звеньях стремительно растущего государственного аппарата, военные командиры, отдельные разбогатевшие земледельцы, ремесленники, торговцы и ростовщики.

Во главе государства стоял правитель, все более терявший черты верховного вождя племенного союза, все более обретавший черты неограниченного повелителя, концентрирующего в своих руках законодательную, исполнительную и судебную власть.

Нарождавшиеся вместе с государством нормы права, запечатленные в кодексе, приписываемом Немекене, правителю Факаты, четко фиксировали сложившееся в обществе неравенство, ограничивали права рядовых тружеников и откровенно ограждали интересы привилегированной части населения.

Социальные сдвиги в обществе чибча-муисков нашли свое отражение в его духовной жизни, в частности в сфере религиозной мифологии. Так, бог Чибчакум (опора людей чибча) превратился в бога покровителя простого народа, а бог и культурный герой Бочика стал рассматриваться как покровитель знати.

В целях возвеличивания царской власти в противовес наиболее древним мифам, согласно которым человеческий род порожден богиней Бачуэ, этот акт творения стал приписываться древним правителям Ираки и Рамирики, имевшим якобы те же титулы, которые впоследствии носили правители крупнейших царств, существовавших в XV-XVI вв.

Трудно сказать что-либо определенное о наличии или отсутствии у муисков письменности, хотя в условиях исторической ситуации, переживаемой этим этносом в XVI в., несомненно, уже стояла задача создания средств точной фиксации человеческой речи в линейной форме. Петроглифы, обнаруженные на территории, ранее входившей в состав царств чибча-муисков, представляют собой одну из разновидностей пиктографии. Одновременно высокая степень стилизации многих знаков, а также многочисленные случаи расположения некоторых из них в линию, возможно, являются отражением процесса зарождения иероглифики.

Как уже указывалось, история народов Америки в доколумбовый период развивалась по тому же руслу, по тем же всеобщим законам общественного развития, что и история всех других народов Земли. Однако, будучи конкретным проявлением единства и многообразия исторического процесса, она породила не только общие, но и специфические черты в сфере материальной и духовной культуры, которые смогли во многом обогатить общемировую культуру. Среди них можно упомянуть высокопродуктивные культурные растения (маис, картофель, томаты, подсолнух, какао и т. д.), достижения инкских металлургов и архитекторов, высокоэффективные лекарственные средства (хинин и бальзам), изумительные образцы искусства (ювелирные изделия многих народов, живопись Бонампака майя), поэзию инков и ацтеков и многое другое.

Разрушение индейских цивилизаций и культур в ходе конкисты и колониальной эпохи существенно ограничило возможность вклада древнеамериканских народов в мировую цивилизацию. Но и то немногое, что избежало уничтожения и разрушения, все же позволяет оценивать общественную значимость этого вклада крайне высоко. Достаточно сказать, что продовольственные ресурсы мира в результате распространения культурных растений, выведенных древними индейцами, возросли в два раза. Нельзя обойти молчанием и тот факт, что особенности общественного устройства и культуры инков дали пищу для монументального (созданного Инкой Гарсиласо де ла Вегой) труда, имевшего характер утопического сочинения и повлиявшего на возникновение в Европе великого течения утопического социализма предшественника и одного из источников научного коммунизма.

Все это показывает, что история древнеамериканских народов отнюдь не была какой-то тупиковой ветвью исторического процесса. Многомиллионным массам коренного населения Древней Америки, как и другим народам Земли, без каких-либо ограничений принадлежит роль творцов мировой истории.